01 第十二章

第十二章

第十二章

§1. 這第十二章對主對馬利亞所說的話：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」作了顯著的解釋。

但讓我們看看，在這褻瀆之後，他們又加上了什麼，這實際上是他們為其教義辯護的關鍵。因為那些貶低獨生子榮耀的威嚴，使其淪為奴役和卑微觀念的人，認為他們在主對馬利亞所說的話中找到了他們主張最有力的證據。這些話是祂復活後、升天前說的：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」[1] 這些話語的正統解釋，即我們慣常相信它們對馬利亞說的意義，我想對所有真實領受信心的人來說都是顯而易見的。儘管如此，我們將在適當的地方討論這一點；但在此期間，值得向那些向我們提出「升上去」、「被看見」、「被觸摸認出」，以及「與人結為弟兄」等詞語的人詢問，他們認為這些詞語是屬於神性還是人性。因為如果他們在神性中看到被看見和被觸摸的能力，被飲食支持的能力，與人的親屬關係和弟兄關係，以及所有身體本性的屬性，那麼就讓他們將這些以及他們所願的一切，如動能和局部變化（這些是受身體限制之物的特有屬性），都歸於獨生子神。但是，如果祂藉著馬利亞與祂的弟兄們交談，而獨生子沒有弟兄（因為如果祂有弟兄，獨生子的特性如何能得以保存？），並且如果說「神是個靈」[2] 的同一位，又對祂的門徒說「摸我」[3]，以表明人性是可觸摸的，而神性是不可觸摸的；並且如果說「我去」的祂，指示了局部變化，而那包含萬有，「萬有都是靠祂造的，又是靠祂立的」[4] 的祂，在現存之物中沒有任何外在於祂的東西可以藉由任何形式的運動而移去（因為運動的發生，只能是移動之物離開其所在之處，而佔據另一個地方，然而那遍及萬有、在萬有之中、掌管萬有、不受任何現存之物限制的，沒有地方可去，因為沒有任何地方是缺乏神聖豐滿的），這些人怎麼能放棄相信這些表達是源於顯而易見的，而將它們應用於那神聖且超越一切理解的本性呢？使徒在對雅典人的講話中，明明禁止我們對神有任何這樣的想像，因為神聖的能力不是藉由觸摸，而是藉由理性的默想和信心才能發現的[5]。或者，那在門徒眼前吃東西，並應許在他們之前去加利利，在那裡被他們看見的祂，祂啟示了誰將如此向他們顯現呢？是神，是「沒有人看見，也不能看見的」[6] 嗎？還是身體的形象，即神所取的奴僕形狀呢？如果所說的清楚證明，所引用的詞語的意義是指那可見的、表達形狀的、可移動的、與祂門徒的本性相似的，而這些屬性在祂那不可見、無形體、不可觸摸、無形狀的本性中都不可見，那麼他們怎麼會將那起初就在父裡的獨生子神，貶低到與彼得、安得烈、約翰以及其他使徒同等的地位，稱他們為獨生子的弟兄和同僕呢？然而，他們所有的努力都指向這個目標，即表明在自然的威嚴上，父與獨生子的尊嚴、能力和本質之間，存在著與獨生子與人性之間一樣大的距離。他們將這句話強行解釋為支持這個意思，將神和父的名義視為對主和祂的門徒而言具有共同的意義，認為當祂被認作祂們的神和父時，在自然的尊嚴上沒有任何區別。

他們在邏輯上維持其褻瀆的方式如下：要麼藉由所使用的相對術語，表達了門徒與父之間本質的共通性；要麼我們就不能藉由這句話，將主也帶入與父的本性相通。而且，正如那超越一切的神被稱為他們的「神」，意味著門徒是祂的僕人一樣，依此類推，藉由所討論的話語，也承認子是神的僕人。現在，對馬利亞所說的話不適用於獨生子的神性，可以從其說話的意圖中得知。因為那謙卑自己，與人類的渺小同等的那位，正是說這些話的。祂當時所說的話的意義，那些藉著聖靈探究神聖奧秘深處的人，可以完全明白。但我們將在我們能力範圍內，遵循教父們的引導，簡要地闡述。那按本性是萬有之父，萬有都從祂而生，使徒以崇高的話語宣告祂是獨一的。「因為只有一位神，就是父，萬有都本於祂。」[8] 因此，人性並非來自其他來源，也非在人類始祖中自然生長，而是其自身的構成者，除了萬有之父，別無他者。而神性這個名稱本身，無論是指監督的權柄還是預見的權柄[9]，都蘊含著與人性的某種關係。因為那賜予萬有存在之能力的，是祂自己所創造之物的神和監督者。但是，由於那撒播不順服稗子的詭計，我們的本性不再保留父形象的印記，而是轉變為罪惡的污穢形象，因此，藉由意志的相似性，它被嫁接到罪惡之父的邪惡家族中：以至於那良善真實的神和父，不再是因其自身的墮落而被放逐之人的神和父，而是取代了那按本性是神的，那些「按本性不是神」[10] 的受人尊崇，正如使徒所說，取代了父的，被視為父的，正如先知耶利米在祂的隱晦話語中所說：「鷓鴣叫喚，卻聚集了牠沒有孵化的。」[11] 既然如此，我們的災難總結就是，人性被逐出良善的父，被驅逐出神的監督和關懷，因此，那整個理性受造物的牧者，將祂無罪的超世羊群留在天上高處，並因愛而追尋那迷失的羊，即我們的人性[12]。因為人性，在比喻中，唯獨因罪惡而偏離了百隻理性受造物，如果與整體相比，只是一個微不足道且極小的部分。既然我們與神疏遠的生命，不可能自行回到高天之上，因此，正如使徒所說，那「不知罪的」為我們「成了罪」[13]，並藉著承擔我們的咒詛為祂自己的咒詛，將我們從咒詛中釋放[14]，並將那藉著罪惡在我們與神之間產生的「仇恨」（實際上罪惡就是「仇恨」），在祂自己裡面「殺滅」[15] 了，並成為我們所是的，祂藉著自己再次將人性與神聯合。因為祂藉著純潔，使那「照著神創造的」[16] 新人，與我們本性的父緊密相連，那「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在祂裡面」[17]，祂將所有分享祂身體並與祂有親屬關係的本性，一同帶入同樣的恩典中。祂藉著婦人宣告這大好的消息，不僅是對那些門徒，也是對所有至今成為道之門徒的人——即人不再被放逐，也不再被逐出神的國度，而是再次成為兒子，再次回到祂的神所指定的位置，因為隨著人性的初熟果子，麵團也成聖了[18]。「因為看哪，我與神所賜給我的兒女。」[19] 那為我們緣故分享血肉的祂，已經恢復了你們，並將你們帶回你們偏離的地方，因罪惡而成為單純的血肉[20]。因此，那曾因我們的背叛而與我們疏遠的祂，已成為我們的父和我們的神。因此，在上面引用的經文中，主傳揚了這恩惠的喜訊。這些話語並非子被貶低的證明，而是我們與神和好的喜訊。因為在基督人性中發生的事，是普遍賜予人類的共同恩惠。因為正如我們看到祂身體的重量，自然地傾向於大地，卻藉著空氣升入天堂，我們相信，正如使徒所說，我們也「必在空中與主相遇」[21]，同樣，當我們聽到那真實的神和父已成為我們初熟果子的神和父時，我們不再懷疑同樣的神也已成為我們的神和父，因為我們已經知道我們將來到基督為我們作先鋒所進入的同一個地方[22]。而且，這恩典藉由婦人啟示的事實，本身也與我們所給出的解釋相符。因為正如使徒告訴我們，「女人被引誘，陷在過犯裡」[23]，並因她的不順服而首先背叛神，因此她成為復活的第一個見證人，以便她藉著對復活的信心，挽回因她的不順服所造成的傾覆，並且正如她起初作了她丈夫的僕人和蛇的計謀的倡導者，將邪惡的開端及其後果帶入人類生命中，同樣，藉著將那殺死叛逆之龍的祂的話語傳給祂的門徒[24]，她可以成為人類信心的引導者，藉此，死亡的首次宣告被合理地廢除。事實上，更勤奮的學生可能會發現對經文更有益的解釋。但即使沒有發現這樣的解釋，我想每個虔誠的讀者都會同意，與我們提出的解釋相比，我們的對手所提出的解釋是徒勞的。因為前者是為了摧毀獨生子的榮耀而捏造的，僅此而已；而後者則將關於人類的救贖目的納入其範圍。因為已經表明，不是那不可觸摸、不可改變、不可見的神，而是那屬於人性的、可移動、可見、可觸摸的本性，命令馬利亞將話語傳給祂的門徒。

腳註

腳註

[1] 約翰福音二十章17節

[2] 約翰福音四章24節 [3] 路加福音二十四章39節。 [4] 歌羅西書一章16、17節。 [5] 參見使徒行傳十七章。確切的參考可能是第27節。 [6] 參考可能是提摩太前書六章16節；但引文並非逐字。另見約翰福音一章18節。 [7] 如果我們讀作τὸ θεὸν αὐτῶν ὀνομασθῆναι，這段話的語法會更簡潔，但保留奧勒（Oehler）的讀作τὸν θεὸν，其意義可能相同。 [8] 參見哥林多前書八章6節。 [9] 這裡似乎暗示了 θεός 源自 θεάομαι 的假定，這也是在致阿布拉比烏斯（Ablabius）的論文《論「非三位神」》中一個論點的基礎。 [10] 加拉太書四章8節。 [11] 耶利米書十七章11節（七十士譯本）。 [12] 參見第四卷§3（上文第158頁）。這段總體陳述可與第二卷§8的平行段落進行比較。 [13] 參見哥林多後書五章21節 [14] 參見加拉太書三章13節 [15] 參見以弗所書二章16節 [16] 參見以弗所書四章24節 [17] 參見歌羅西書二章9節 [18] 參見羅馬書十一章16節 [19] 參見希伯來書二章13節，引自以賽亞書八章18節 [20] 參見希伯來書二章14節 [21] 帖撒羅尼迦前書四章16節。 [22] 參見希伯來書六章20節 [23] 提摩太前書二章14節。 [24] 將巴黎版（Paris ed.）的 διακομίσασα 和奧勒（Oehler）文本的 διακομήσασα 讀作 διακονήσασα，後者顯然是印刷錯誤，但使我們不確定奧勒打算採用哪個讀法。讀作 διακονήσασα 與上文的 διάκονος γενομένη 相符，並在某種程度上得到幾行後再次出現的 διακονήσαι 的證實。聖貴格利（S. Gregory）一旦使用了一個不尋常的詞或表達，在接下來的幾句話中經常重複使用。