05 第五章

第五章

§5. [1] 猶諾米烏再次稱神的兒子為主、為神，是所有可理解和可感知受造物的創造者，祂從父那裡領受了創造的能力和委託，被託付創造的任務，彷彿祂是一位受僱的工匠，從外部、從偶然獲得了創造的能力，如同命運在人們出生時，根據星星的組合和位置，為他們註定了一生的命運。因此，他忽略了猶諾米烏所寫的大部分內容，駁斥了他褻瀆的言論，即萬物的創造者與大地和天使一樣產生，並且獨生子的位格（hypostasis，位格）與萬物的產生毫無區別，並指責他既不敬畏神聖的奧秘，也不遵循教會的習俗，在試圖發現敬虔的過程中，沒有追隨任何敬虔教義的教師，而是追隨摩尼教、科盧圖斯、亞流、埃提烏斯以及與他們相似的人，認為基督教總體而言是愚蠢的，教會的習俗和可敬的聖禮是個笑話，在這方面他與異教徒沒有什麼不同，異教徒從我們的教義中借用了至高無上的大神的觀念。同樣，這位新的偶像崇拜者也以同樣的方式宣講，特別是洗禮是「歸入一位工匠和創造者」，不懼怕那些在聖經上增添或刪減的人所受的咒詛。他以證明猶諾米烏是敵基督者來結束他的書。

然而，他隨後將他的論述轉向更為溫和的語氣，甚至帶有一絲溫柔，儘管他剛才將神的兒子從「存在者」的稱謂中劃分出來，他現在卻說：「我們斷言神的兒子不僅是存在者，而且超越所有存在之物，我們也稱祂為主、為神，是所有可感知和可理解的本質（ousias，本質）的創造者。」 [2] 他認為這種「本質」是什麼？是被造的？還是未被造的？因為如果他承認耶穌是主、是神，是所有可理解本質的創造者，那麼如果他說它是未被造的，就必然是說謊，將未被造的本性歸因於神的兒子所造。但如果他認為它是被造的，他就使祂成為自己的創造者。因為如果創造的行為不從可理解的本性中分離出來，歸於那獨立且未被造的祂，那麼就不再有任何區別的標誌，因為可感知的創造和可理解的本質將被視為一體 [3] 。但他在此引入了這樣的主張：「在存在之物的創造中，祂被父託付了所有可見和不可見之物的建造，以及對所有產生之物的護理，因為從上方分配給祂的能力足以產生那些已被建造之物。」 [4] 我們這篇論文的篇幅過長，迫使我們簡要地略過這些主張：但在某種意義上，褻瀆圍繞著這個論點，其中包含著大量像毒蜂一樣的觀念。「祂被父託付了事物的建造。」他說。但如果他一直在談論某個工匠按照雇主的意願執行他的工作，他難道不會使用同樣的語言嗎？因為我們對比撒列說同樣的話並沒有錯，他被摩西託付建造會幕，成為那裡 [5] 所提及之物的建造者，如果他沒有事先通過神聖的默示獲得知識，並且沒有在摩西將其執行託付給他時冒險承擔這項工作，他就不會著手這項工作。因此，「託付」一詞暗示祂在創造中的職責和能力是偶然獲得的，意思是說，在祂被託付這項任務之前，祂既沒有意願也沒有能力行動，但當祂獲得執行工作的權柄和足以完成工作的能力時，祂就成為了萬物的工匠，正如猶諾米烏所說，從上方分配給祂的能力足以達到目的。他是否甚至將神的兒子的產生，通過某種占星術的奇蹟（terateian，奇蹟） [6] ，置於某種命運之下，就像那些實行這種虛妄欺騙的人所斷言的那樣，人們一生的命運是在他們出生時，由星星的某種合相或對沖所決定，因為上方的旋轉以一種有序的軌跡運行，為那些正在產生的人分配他們特殊的能力？也許我們的智者心中有類似的想法，他說，那超越一切執政的、掌權的、有能的、主治的，以及一切有名號的，不但在今世，也在來世的，被分配了能力，彷彿祂被困在某些空洞的空間中，從上方量度出來，與產生之物的數量相符。我也將簡要地略過他論文的這一部分，從對調查的輕微開始，為更聰明的讀者播下種子，使他們能夠辨別他的褻瀆。此外，在接下來的內容中，已經寫好了一種為我們自己辯護的內容。因為我們不能再被認為是誤解了他的論述意圖，並錯誤地解釋他的話語以使其受到批評，當他自己的聲音承認他教義的荒謬時。他的話語如下：「什麼？大地和天使難道不是在它們不存在之前就產生了嗎？」看哪，我們這位崇高的神學家不羞於將相同的描述應用於大地、天使和萬物的創造者！當然，如果他認為將相同的描述應用於大地和它的主是合適的，他要麼將其中一個神化，要麼將另一個貶低到與之相同的水平。

然後他在此基礎上補充了一些東西，使他的褻瀆更加徹底地暴露無遺，以至於其荒謬之處連孩子都顯而易見。因為他說：「詳細說明所有可理解對象的產生模式，或那些並非都共同擁有存在者本質，而是根據建造它們的祂的運作而顯示出變化的本質，將是一項漫長的任務。」無需我們多言，這裡所包含的對神的兒子的褻瀆是顯而易見且引人注目的，當他承認那被歸因於所有產生模式和本質的，與獨生子神聖位格（hypostaseos，位格）的描述毫無區別時 [7] 。但在我看來，最好是略過他試圖維持其褻瀆的中間段落，而趕緊談到我們必須對他的教義提出的主要指控。因為他將被發現將重生的聖禮視為無用之物，將神秘的獻祭視為無益之物，並將參與其中視為對參與者毫無益處。因為在那些高深莫測的時代（aeons，時代） [8] 之後，他以貶低我們教義的方式，將瓦倫提努斯、克林妥、巴西理德、孟他努和馬吉安列為其支持者，並在斷定那些聲稱神聖本性是不可知，以及祂的產生模式是不可知的人，根本無權稱自己為基督徒之後，並將我們歸入他如此貶低的人群中，他接著以這些話闡述自己的觀點：「但我們，與聖潔蒙福的人們一致，斷言敬虔的奧秘不在於可敬的名稱，也不在於習俗和聖禮標誌的獨特特徵，而在於教義的精確性。」當他寫下這些時，他並非在傳福音者、使徒或任何舊約作者的引導下，這一點對任何熟悉神聖聖經的人來說都是顯而易見的。我們自然會認為他所說的「聖潔蒙福的人們」是指摩尼教、尼哥拉、科盧圖斯、埃提烏斯、亞流以及同一夥人的其餘成員，他與他們嚴格一致地確立了這一原則，即聖名的認信、教會的習俗和她的聖禮標誌都不是敬虔的確證。但我們從基督聖潔的聲音中得知，「人若不從水和聖靈重生，就不能進神的國」 [9] ，以及「吃我肉喝我血的人，就有永生」 [10] ，我們確信敬虔的奧秘是由神聖名稱——父、子、聖靈的名稱——的認信所確證的，我們的救贖是由參與聖禮習俗和標誌所證實的。但教義常常被那些與該奧秘毫無關係的人仔細研究過，人們可能會聽到許多這樣的人將我們所持的信心作為他們在辯論競爭中的主題，其中一些人甚至常常成功地觸及真理，但儘管如此，他們仍然與信心疏遠。既然他輕視那些受人尊敬的名稱，藉著這些名稱，更神聖的重生能力將恩典分發給那些憑信心前來的人，並且輕視聖禮習俗和標誌的團契，基督徒的信仰從中汲取力量，那麼讓我們稍作改變，向那些聽從他欺騙的人發出先知的話：「你們心裡愚頑要到幾時呢？你們為何喜愛虛妄，尋求謊言呢？」 [11] 你們為何看不見那信仰的迫害者，邀請那些同意他的人去違背他們的基督徒信仰呢？因為如果聖三一受人尊敬和寶貴的名稱的認信是無用的，教會的習俗是無益的，如果這些習俗中包括十字架的記號 [12] 、禱告、洗禮、認罪、樂意遵守誡命、品格的正直、生活的節制、對公義的尊重、努力不被情慾激動、不被享樂奴役、不缺乏道德美德——如果他說這些習慣都沒有任何好的目的，並且聖禮標誌不像我們所相信的那樣，確保屬靈的祝福，並避免信徒受到惡者詭計的攻擊，那麼他還做了什麼呢？他只是公開向人們宣稱，他認為基督徒所珍視的奧秘是個寓言，嘲笑神聖名稱的莊嚴，認為教會的習俗是個笑話，所有聖禮的運作都是空談和愚蠢。除了這些，那些仍然依附於異教的人還提出了什麼來貶低我們的信仰呢？他們難道不也將聖名的莊嚴，信仰藉以確證的莊嚴，作為嘲笑的對象嗎？他們難道不嘲笑那些受洗者所遵守的聖禮標誌和習俗嗎？誰像異教徒那樣，將敬虔僅僅歸結為教義呢？因為他們也說，根據他們的觀點，有比我們所傳的福音更有說服力的東西，他們中的一些人認為有一位偉大的神超越其餘的神，並承認一些從屬的權能，它們在優劣方面彼此不同，以某種規律的秩序和序列存在，但都同樣服從於至高者。因此，這就是新偶像崇拜的教師所宣講的，而那些追隨他們的人並不懼怕那臨到違法者的定罪，彷彿他們不明白實際做一些不當的事情遠比單單在言語上犯錯更為嚴重。那麼，那些在行為上否認信仰，輕視聖名的認信，並認為聖禮標誌所成就的成聖是毫無價值的，並且被說服去關注巧妙編造的寓言，幻想他們的救贖在於對受生與未受生的詭辯——他們除了是救贖教義的違法者之外，還能是什麼呢？

但如果有人認為這些指控是我們不慷慨、不公平地針對他們提出的，那麼讓他獨立地審視我們作者的著作，包括我們之前所聲稱的，以及與我們的引文邏輯相關的推論。因為他直接違反了主的律法——（因為將入門之道傳給我們構成了律法）——他說洗禮不是歸入父、子、聖靈，正如基督在將奧秘傳給門徒時所吩咐的，而是歸入一位工匠和創造者，並且「不僅是獨生子的父」，他說，「也是祂的神」 [13] 。禍哉，那給鄰舍喝混濁惡毒之物的人！ [14] 他如何攪亂並玷污真理，將泥土投入其中！他為何不懼怕那臨到那些在神聖話語上增添或膽敢刪減任何東西的人的咒詛呢？讓我們讀主親口說的話：「去吧，」祂說，「使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」祂在哪裡稱神的兒子為受造物？道在哪裡教導說父是獨生子的創造者和工匠？所引用的話語在哪裡教導說神的兒子是神的僕人？在傳授奧秘時，神的兒子的神在哪裡被宣揚？你們這些被詭計拖向滅亡的人，難道沒有察覺和明白，你們為自己的靈魂安排了怎樣的引導者嗎？——一個篡改聖經，歪曲神聖話語，用自己的泥土玷污敬虔教義的純潔，不僅用自己的舌頭攻擊我們，而且試圖篡改真理的神聖聲音，渴望讓自己的謬誤比主的教導更有權威的人？你們難道沒有察覺到他煽動自己反對那萬膝都要跪拜的名，以至於主的聖名將不再被聽到，取而代之的是猶諾米烏將被帶入教會？你們難道還沒有考慮到這種不敬虔的宣講是魔鬼作為敵基督者來臨的預演、準備和序曲而發起的嗎？因為那個渴望證明自己的話語比基督的話語更有權威，並將信仰從神聖名稱和聖禮習俗和標誌轉變為自己的欺騙的人——我說，除了敵基督者，他還能被恰當地稱為什麼呢？

腳註

腳註

[1] 本節分析的語法在某些部分非常混亂；譯文給出的是其意圖的大致方向，而非字面意義。從語法上講，它似乎將猶諾米烏的一些觀點歸因於聖貴格利。然而，其結構如此不合語法，以至於這種混亂可能存在於作者的表達中，而非他對所總結內容的解釋中。 [2] ousias（ousias，本質） [3] 這段話有些晦澀：如果τῷ καθ᾽ ἑαυτὸν ἀκτίστῳ（tō kath’ heauton aktistō，獨立未受造的）的與格力量是這樣分配的，那麼其意義將是，如果沒有例外地聲明神的兒子是所有可理解存在的創造者，那麼神性將被包含在神的兒子的作品中，祂將因此成為自己的創造者，如同可感知受造物一樣。 [4] 尚不完全清楚這其中有多少是引文，有多少是猶諾米烏話語的意譯。 [5] 參考出埃及記三十五章30節。 [6] 將περατείαν（perateian）讀作τερατείαν（terateian，奇蹟），因為περατείαν（perateian）是一個未知的詞，奧勒（Oehler）保留了它。如果περατείαν（perateian）是正確的讀法，它可能應該翻譯為「宿命論」或「決定論」。古洛尼烏斯（Gulonius）將其翻譯為「決定論」。它可能與「佩拉泰」（Peratae）這個名字有關，這是奧菲特派（Ophite sects）之一，他們持有宿命論觀點。 [7] ὑποστασέως（hypostaseos，位格） [8] 這個詞似乎被用來指猶諾米烏作品的章節，就像第九卷中的「八段」一樣。 [9] 參約翰福音三章3節和6節。 [10] 參約翰福音六章51節和54節。 [11] 參詩篇四篇2節（七十士譯本）。所做的改動是將ματαιότητα（mataiotēta，虛妄）替換為ἀπώλειαν（apōleian，毀滅）。 [12] ῾Η σφραγίς（Hē sphragis，印記）。格列高利在《聖格列高利奇蹟者傳》和《聖馬克里娜傳》中也用這個詞來指這個意思。 [13] 最後這些話顯然是直接引文，前面的話更可能是猶諾米烏陳述的意譯。 [14] 參哈巴谷書二章15節（七十士譯本）。奧勒（Oehler）的文本和巴黎版中都出現了θολεράν（tholeran）而非δολεράν（doleran）的讀法，這可能是七十士譯本中該段落的不同讀法，聖格列高利可能打算精確引用。