04 聖靈參與創造與三一不可分割

04 聖靈參與創造與三一不可分割

尼撒的貴格利：《論聖靈》 「是的，」其中一人回答說，「但聖經教導我們，父是創造者，同樣地，『萬物是藉著子』[25]而造的；但神的話語對聖靈沒有說過這樣的話；那麼，將聖靈置於與一位藉著創造展現如此宏偉能力者同等尊嚴的地位，又怎會是正確的呢？」 我們該如何回答這個問題呢？他們心中的思想是如此空談，當他們想像聖靈並非始終與父和子同在，而是隨著場合的變化，有時被視為獨自存在，有時又與祂們緊密結合。因為如果天地和所有受造物確實是藉著子從父而造，卻與聖靈無關，那麼當父與子在創造中工作時，聖靈在做什麼呢？祂是否在從事其他工作，這就是祂沒有參與宇宙建造的原因嗎？但是，那麼，他們能指出聖靈在世界被造時有什麼特別的工作嗎？當然，想像一個不同於藉著子從父而來的創造，是毫無意義的愚蠢。那麼，假設祂根本沒有工作，而是因為傾向於安逸和休息，不願勞苦，而脫離了創造的繁忙工作呢？ 願恩典的聖靈親自赦免我們這個毫無根據的假設！這些理論家的褻瀆，我們不得不步步追隨，使我們在不知不覺中，用他們自己想像的泥土玷污了我們的討論。與所有敬虔相符的觀點如下：我們不應認為父曾與子分離，也不應尋求子與聖靈分離。正如若非藉著子，我們的思想無法被提升到父那裡，同樣地，若非藉著聖靈，也無法說耶穌是主。因此，父、子、聖靈只能在一個完美的三位一體中被認識，在所有受造物之前，在所有世代之前，在我們能形成任何概念的一切事物之前，彼此緊密相連、合一[26]。父永遠是父，子在祂裡面，聖靈與子同在。那麼，如果這些位格彼此不可分離，那麼這些人試圖用某些時間上的區別來割裂這種不可分割性，並將不可分離者劃分到如此程度，以至於自信地斷言：「唯獨父藉著唯獨子創造了萬物」；也就是說，聖靈在這次創造中根本不在場，或者沒有工作，這是多麼愚蠢啊！那麼，如果祂不在場，他們必須告訴我們祂在哪裡；並且，既然神包容萬物，他們能否為聖靈想像一個獨立的立足之地，以至於祂在創造過程中可以保持孤立呢？另一方面，如果祂在場，祂為何不活動呢？是因為祂不能，還是因為祂不願工作？祂是自願 abstained，還是因為某種強大的必然性驅使祂離開？現在，如果祂故意選擇這種不活動，那麼祂也必須拒絕以任何其他可能的方式工作；那麼，那位聲稱「祂隨己意在萬事中運行萬事」[27]的，按照他們的說法就是說謊者。反之，如果這位聖靈有工作的衝動，但某種壓倒性的控制阻礙了祂的意圖，他們必須告訴我們這種阻礙的原因。是因為祂被嫉妒，不讓祂分享那些工作的榮耀，以確保對其成功的讚美不會擴展到第三者；還是因為不信任祂的幫助，彷彿祂的合作會導致當前的禍害？這些聰明人肯定為我們持有這兩種假設之一提供了依據；否則，如果嫉妒的精神與神性無關，就像在任何與無誤者相關的關係中都無法想像失敗一樣，那麼他們這些狹隘的觀點，將聖靈的能力與所有創造世界的效能隔離開來，又有什麼意義呢？他們反而應該藉著更崇高的思想，驅逐他們低級的人類思維方式，並對所討論的崇高對象進行更配得的計算。因為普世的神創造宇宙並非「藉著子」，彷彿需要任何幫助；獨生神運行萬事也並非「藉著聖靈」，彷彿祂的能力不足以實現祂的意圖；而是能力之源是父，父的能力是子，那能力之靈是聖靈；而創造，在其所有可見和屬靈的範圍內，都是那神聖能力完成的工作。既然在與神性相關的任何事物的構成中都無法想像勞苦（因為執行與意願的時刻緊密相連，計劃立即成為現實），我們就有理由將所有藉著創造而存在的本質稱為意志的運動、設計的衝動、能力的傳遞，從父開始，藉著子推進，並在聖靈中完成。 這就是我們以我們慣常的非專業方式所持的觀點；我們拒絕我們對手所有這些精巧的詭辯，因為我們相信並承認，在每一件行為和思想中，無論是在這個世界，還是在這個世界之外，無論是在時間中，還是在永恆中，聖靈都應被理解為與父和子聯合，並且在任何願望、能力，或任何其他虔誠地理解至高良善[28]所蘊含的事物上，都沒有任何缺乏；因此，除了位次和位格的區別之外，不應理解有任何一點的差異；但我們斷言，雖然祂的位次在父和子之後僅僅是第三位，在傳遞的順序上是第三位，但在所有其他方面，我們都承認祂與祂們不可分離的聯合；無論是在本質、尊榮、神性、榮耀、威嚴、全能，以及所有虔誠的信仰中。 [1] 馬其頓派（Macedonius）是四世紀的異端，否認聖靈的神性。 [2] 箴言 26:4 [3] 原文為 "rotting sore"，指異端如同腐爛的瘡疤，會侵蝕真理。 [4] 原文為 "profanity"，指褻瀆神聖。 [5] 參約翰福音 15:26；羅馬書 8:9；加拉太書 4:6。 [6] 原文為 "exact identity"，指本質上的完全相同。 [7] 原文為 "component parts"，指組成部分。 [8] 原文為 "opposite quality"，指相反的性質。 [9] 原文為 "nimble"，指敏捷、輕盈。 [10] 原文為 "devotion"，指虔誠。 [11] 原文為 "peculiar"，指特有的。 [12] 原文為 "essential variation"，指本質上的差異。 [13] 原文為 "end torch"，指最後一支火炬。 [14] 原文為 "devout intuition"，指虔誠的直覺。 [15] 原文為 "potentially granted"，指潛在地承認。 [16] 原文為 "Hereafter"，指來世。 [17] 原文為 "followed out"，指推演而來。 [18] 原文為 "confess"，指承認。 [19] 原文為 "taking away the Father"，指奪去父的地位或權柄。 [20] 以賽亞書 40:15 [21] 詩篇 19:1 [22] 以賽亞書 40:12 [23] 參哥林多前書 2:10；約翰福音 15:26；約翰福音 16:14。 [24] 提摩太後書 2:13 [25] 歌羅西書 1:16 [26] 原文為 "form an idea"，指形成概念。 [27] 哥林多前書 12:11 [28] 原文為 "Supreme Goodness"，指至高良善。

腳註

[1] 馬其頓紐斯（Macedonius）曾是一位非常傑出的半亞流主義（Semi-Arian）學者。他於主後 360 年被罷免君士坦丁堡主教職位：實際上是優諾米派（Eunomians）的影響導致了此事。他流亡在外並組建了自己的宗派。他認為聖靈是「一種瀰漫於宇宙的神聖能量：而非與父和子不同的位格」（蘇格拉底，《教會史》[H. E. iv. 4]）。這種觀點在亞洲省份有許多支持者，「但」，莫斯海姆（Mosheim）說，「君士坦丁堡會議（Council of Constantinople）粉碎了它。」然而，尼西亞信經（Nicene Creed）中明確表達三位一體第三位格的神性與位格等真理的最後條款是在該會議上添加到原始形式的說法，極其可疑。因為——1. 我們在伊皮法紐（Epiphanius）於君士坦丁堡會議七年前寫的一部著作中，發現了我們現在使用的尼西亞信經的擴展形式。因此，無論如何，擴展後的信經並非由當時聚集的教父們所預備。2. 君士坦丁堡會議是否頒布了任何信條，極其可疑。蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）和提奧多雷特（Theodoret）都沒有提及，但都談到堅持在尼西亞（Nicæa）批准的福音信仰。值得注意的是，擴展形式在 431 年的以弗所會議（Council of Ephesus）上完全被忽略。但在 451 年的迦克墩會議（Council of Chalcedon）上，它被提出：儘管即使在那時，它似乎也遠未獲得普遍接受。到 540 年，它已成為公認的形式（根據教宗維吉利烏斯[Pope Vigilius]的一封信）。「因此，最有可能的是，它是在君士坦丁堡宗主教區的教會中被接受的信仰宣告，但起初並未更廣泛地傳播」（J. R. Lumby，《禱告書註釋》[Commentary on Prayer-Book]，S. P. C. K.，第 66 頁）。然而，F. J. A. Hort（參見《兩篇論文》[Two Dissertations by]）將這份「君士坦丁堡」信經視為耶路撒冷古老信經的擴大和擴展；他建議耶路撒冷的聖西里爾（S. Cyril of Jerusalem）可能在會議之前就已制定了它，而會議給予了某種程度的批准。此外，後來條款的添加，並非如莫斯海姆所想像的，是尼西亞信經與此信經之間唯一的區別。 尼安德（Neander）指出，在一個關鍵點上，被接受的定義如此遲緩，不應引起我們的驚訝，「對（聖靈的ὁμοούσιον，同質）觀念的理解，尚未被上帝合一的基督徒意識充分滲透，以至於拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzum）在 380 年仍能說：『我們的一些神學家認為聖靈是神聖能量的一種模式，另一些人認為是上帝的受造物，還有一些人認為祂就是上帝本身。另一些人說，他們不知道應該接受哪種觀點，因為敬畏聖經，聖經並未清楚解釋這一點。』波提耶的希拉里（Hilary of Poictiers）以他自己獨特的方式說：『他很清楚，沒有什麼能與上帝的本性相悖，因為上帝的本性探究那本性的深奧之事。如果有人不悅於被告知，祂藉著並透過那萬物藉著並從中而有的存在，祂是上帝的靈，也是上帝賜給信徒的恩賜，那麼使徒和先知就會令他不悅；因為他們只肯定祂的存在。』」然而，幾乎可以肯定的是，貴格利在以下片段中，正在為一個已經存在的陳述辯護。他甚至似乎遵循「主和生命的賜予者」的詞序。「祂與父和子一同受敬拜和榮耀。」無疑，下一句「祂藉著先知說話」在失落的部分中得到了處理。但是，作為一個本質上是信經制定者的人，他聲稱自己添加了這些最後條款的說法無法得到證實。關於這篇論文的手稿，請參見第 31 頁。 [2] σηπεδονώδης（sēpedonōdēs，腐爛的）…γάγγραινα（gangraina，壞疽）：兩者皆為蓋倫（Galen）所用。 [3] εἰς ἀσεβείαν γράφειν（eis asebeian graphein，寫作不敬）。這是邁（Mai）的讀法。參見ἀσεβείας γραφή（asebeias graphē，不敬的控告）。主動語態（而非中間語態）在此意義上見於亞里斯多芬（Aristophanes）的《鳥》（Av. 1052）：被動語態在德摩斯梯尼（Demosthenes）和埃斯基涅斯（Æschines）的著作中並不少見。 [4] 來自神，並來自基督，正如聖經所記。這值得注意。希臘文是ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστι, καὶ τοῦ Χριστοῦ ἐστι, καθὼς γέγραπται（ek tou Theou esti, kai tou Christou esti, kathōs gegraptai）。比較下面的話：「從父而出，從子領受。」 [5] τὸ ἀπαράλλακτον（to aparallakton，不變的，無差別的）（但在這之前有些遺失：或許是τὸ ἡνωμένον，to hēnōmenon，合一的）。這個詞用來表達實質上的同一性。奧利根（Origen）在提及「斯多葛派的復活」（Stoic resurrection）時使用它，即「大年」（Great Year）再次開始，世界歷史將字面重複的時刻，即「相同的蘇格拉底將娶相同的桑提佩，並教授相同的哲學等」。這個表達也是屈梭多模（Chrysostom）和亞歷山大的西里爾（Cyril of Alexandria）喜歡用來表達蒙福三位一體中榮耀、神性和尊榮的同一性。 [6] 讀作μορίοις（moriois，部分）（參見下面的相同詞）而非μορίαν（morian，愚蠢）。 [7] πρὸς τὴν ἐναντίαν ποιότητα（pros tēn enantian poiotēta，朝向相反的性質）。 [8] 敏捷的，κουφὸν（kouphon）；比較《馬克白》（Macbeth），第一幕第六場： d「空氣 輕盈而甜美地 向我們的感官 推薦自己。」 [9] 讀作εὐσεβῶς（eusebōs，虔誠地）。 [10] 讀作ἴδιον γὰρ τοῦτο（idion gar touto，因為這是祂自己的）。 [11] 讀作ἐλαττώσεώς τινος ἢ κατὰ φύσιν παραλλαγῆς, κ. τ. λ.（elattōseōs tinos ē kata physin parallagēs, k. t. l.，某種減少或自然變化等）。 [12] 「古代希臘教父們談到這出發（procession）時，只提及父，我想，從未表達子，他們始終堅持聖經的語言（約翰福音十五 26）」——皮爾森（Pearson）。貴格利上述比喻的語言將是這點的一個例證。因此，拿先斯的貴格利（Greg. Naz.），《論子》（Orat. I. de Filio）：「我們立足於我們的定義，引入未生者、受生者，以及從父而出者。」這最後一個表達是如此眾所周知和公開，以至於路西安（Lucian）在他的《愛國者》（Philopatris）第 12 節中也有記載。 [13] 讀作καὶ τῆς εὐσεβοῦς ἐννοίας（kai tēs eusebous ennoias，以及虔誠的觀念）。 [14] 邁樞機（Cardinal Mai）的版本是ὁ ἐκεῖνο δοὺς τῇ δυνάμει, συνωμολόγησε, κ. τ. λ.（ho ekeino dous tē dynamei, synōmologēse, k. t. l.）。但意思要求逗號放在δοὺς（dous）之後。 [15] 讀作τὸ ἐφεξῆς（to ephexēs，接下來的）。 [16] ἐφεξῆς（ephexēs，接下來的）。 [17] 讀作ὁμολογεῖς（homologeis，你承認）。 [18] 即，從與聖靈的團契中。原文是τίς ὁ λόγος καθ᾽ ὃν εὔλογον κρίνουσιν πατέρα ἀναιρεῖν, δεδώκασι;（tis ho logos kath' hon eulogon krinousin patera anairein, dedōkasi?）（其中δεδωκόσι，dedōkosi，是推測）。但或許πνεῦμα ἀναιρεῖν, διδάσκωσι,（pneuma anairein, didaskōsi,）或διδάξωσι,（didaxōsi,）會是更易理解的讀法；儘管除了第一人稱之外的勸告性虛擬語氣的例子，根據波爾森（Porson）（《歐里庇得斯·赫卡柏》[ad Eurip. Hec. 430]），在古典希臘語中應被視為語法錯誤。 [19] 以賽亞書四十 15。但邁的文本是σταθμὸς（stathmos，秤），而非σταγὼν（stagōn，水滴）（七十士譯本）。 [20] 詩篇十九 1。 [21] 以賽亞書四十 12。Τίς ἐμέτρησε…τὸν οὐρανὸν σπιθαμῇ（Tis emetresē…ton ouranon spithamē，誰曾用手虎口量度諸天）。 [22] λαμβανόμενον（lambanomenon，被領受的）。 [23] πιστὸς（pistos，信實的）。提摩太後書二 13。 [24] 約翰福音一 3。 [25] πρὸ πάσης καταληπτῆς ἐπινοίας（pro pasēs katalēptēs epinoias，在一切可理解的觀念之前）。 [26] 哥林多前書十三 6。 [27] κατὰ τὸ ἀγαθόν（kata to agathon，按照善）；這裡可能指的是柏拉圖式的意義，而非其通常意義。 [28] τὴν ἀληθῆ μόρφωσιν τῆς εὐσεβείας（tēn alēthē morphōsin tēs eusebeias，虔誠的真實形式）。