09 第九章

第九章

八、為何人的形體是直立的；以及為何賜予人雙手，乃因其理性；其中亦論及靈魂之差異 [1]。

1. 人的形體是直立的，向上伸展至天，並仰望：這些都是主權的標誌，彰顯其君王般的尊嚴。因為在現存萬物中，唯獨人是如此，而其他一切都俯身向下，這清楚地指明了那些屈服於人統治之下的事物，與那超越它們的權能之間，在尊嚴上的差異：因為其餘一切生物的身體前肢都呈足狀，因為俯身之物需要支撐；但在人的構造中，這些肢體被造為手，因為直立的身體只需一個基座，以兩足穩固地支撐其姿勢，便足以應付其所需。

2. 這些服事的雙手尤其能適應理性的要求：事實上，若有人說雙手的服事是理性本性特有的屬性，他並非完全錯誤；這不僅是因為他的思想轉向了普遍而明顯的事實，即我們藉由雙手在書寫文字中的自然運用來表達我們的推理。的確，我們藉由書寫來言說，並以某種方式藉由雙手來交談，藉由字母的形式保存聲音，這與理性的稟賦並非無關；但我所指的是另一件事，當我說雙手與理性的指令協同合作時。

3. 然而，在討論這一點之前，讓我們思考我們所忽略的問題（因為創造物秩序的主題幾乎被我們遺漏了），為何從地而生的事物優先生長，其次是無理性動物，然後，在這些被造之後，才是人：因為我們或許可以從這些事實中學到，不僅是明顯的觀點，即草木對造物主而言，是為了動物的緣故而有用，而動物是為了人的緣故而被造，因此，在動物之前，造了牠們的食物，而在人之前，造了服事人類生命的萬物。

4. 但在我看來，摩西藉由這些事實揭示了一個隱藏的教義，並秘密地傳授了關於靈魂的智慧，外在的學問對此雖有些想像，卻沒有清晰的理解。他的論述因此教導我們，生命和靈魂的力量可以分為三個部分。其一僅是生長和營養的力量，提供適合滋養身體的所需，這被稱為φυτικὴ（phytikē，植物性）靈魂 [2]，可在植物中看到；因為我們可以在生長的植物中察覺到一種缺乏感官的生命力；此外還有另一種生命形式，它雖然包含上述形式，但還額外擁有根據感官進行管理的能力；這可在無理性動物的本性中找到：因為牠們不僅受滋養和生長，而且還具有感官和知覺的活動。但完美的身體生命則見於理性（我指的是人類）本性中，它既受滋養又賦予感官，並且也分享理性並受心智的引導。

5. 我們可以這樣劃分我們的論題。在現存事物中，一部分是理智的，一部分是物質的。我們暫且不討論理智的劃分及其屬性，因為我們的論證與此無關。在物質事物中，一部分完全沒有生命，一部分則分享生命能量。再者，在有生命的身體中，一部分生命與感官結合，一部分則沒有感官：最後，有感官的又分為理性和非理性。因此，立法者說，在無生命物質之後（作為有生命事物形式的一種基礎），這種植物性生命被造，並在植物生長中更早 [3] 存在：然後他繼續引入那些受感官調節的生物的起源：並且，按照相同的順序，在那些獲得肉體生命的生物中，有感官的可以獨立存在，甚至與理智本性分離，而理性原則若不與感官結合，則無法具體化——因此，人是在動物之後最後被造的，因為自然以有序的過程趨於完善。因為這種理性動物，人，是由各種靈魂形式混合而成的；他由植物性靈魂滋養，並且在生長能力之外，又增加了感官能力，如果我們考慮其獨特本性，它介於理智和更物質的本質之間，比前者粗糙，比後者精緻：然後，理智本質與感官本性中微妙而開明的元素發生了某種結合和混合：因此，人由這三者組成：正如使徒在寫給以弗所人 [4] 的信中所教導我們的，他為他們禱告，願他們「身體、魂、靈」的完整恩典在主降臨時得以保守；他用「身體」指滋養的部分，用「魂」指感官的部分，用「靈」指理智的部分。同樣，主也在福音中教導文士，他應將盡心、盡性、盡意愛神 [5] 的誡命置於一切誡命之首：因為在我看來，這裡的短語也指出了相同的差異，將更物質的存在稱為「心」，中間的稱為「魂」，而更高的本性，即理智和心智能力，稱為「意」。

6. 因此，使徒也認識到性情的三個劃分，稱一種為「屬肉體的」，它忙於肚腹和與之相關的享樂；另一種為「屬魂的」 [6]，它在美德和惡習之間居中，超越了惡習，但沒有純粹地分享美德；另一種為「屬靈的」，它領悟敬虔生命的完全：因此他對哥林多人說，責備他們沉溺於享樂和情慾，「你們是屬肉體的 [7]」，無法領受更完全的教義；而在其他地方，將中間的與完全的作比較時，他說，「然而，屬魂的人不領受神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且他不能明白，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他 [8]。」因此，正如屬魂的人高於屬肉體的人，同樣，屬靈的人也高於屬魂的人。

7. 因此，如果聖經告訴我們，人是在一切有生命之物之後最後被造的，那麼立法者所做的，無非是向我們宣示靈魂的教義，認為完美的事物是最後出現的，這符合事物秩序中某種必然的序列：因為在理性之中也包含了其他事物，而在感官之中也必然存在植物性形式，而那又只能與物質相關聯才能被構想：因此，我們可以假設自然界是藉由階梯——我指的是生命的各種屬性——從較低級的形式上升到完美的形式。

8 [9]。 既然人是理性的動物，他的身體工具就必須適合理性的使用 [10]；正如你看到音樂家根據他們樂器的形式來演奏音樂，而不是用豎琴吹奏，也不是用長笛彈奏，所以我們的這些工具的組織也必須適應理性，以便當被發聲器官敲擊時，它能夠為言語的使用而發出適當的聲音。因此，雙手被連接到身體上；因為儘管我們在日常生活中可以數出許多用途，這些巧妙設計且有助益的工具，我們的雙手，無論在戰爭還是和平 [11] 中，都能輕鬆地從事各種技藝和操作，但自然界將它們添加到我們的身體上，主要是為了理性的緣故。因為如果人沒有雙手，他臉部的各個部分肯定會像四足動物那樣排列，以適應他進食的目的：這樣，他的形狀就會被拉長並指向鼻孔，他的嘴唇會從嘴巴突出，腫脹、僵硬、厚實，適合撿食草木，他的舌頭要麼會躺在牙齒之間，與嘴唇相配，肉質、堅硬、粗糙，幫助牙齒處理磨碎的食物，要麼會像狗和其他肉食動物那樣濕潤地掛在側面，從參差不齊的牙齒縫隙中伸出。那麼，如果我們的身體沒有雙手，清晰的聲音如何能植入其中呢？因為嘴巴各部分的形狀就不會具有適合言語使用的配置，這樣人就必然會咩咩叫，或「咩」叫，或吠叫，或嘶鳴，或像牛驢一樣吼叫，或發出某種野獸的聲音？但現在，由於手是身體的一部分，嘴巴就可以閒置下來為理性服務。因此，雙手被證明是理性本性的屬性，造物主藉由它們為理性設計了特殊的優勢。

腳註

腳註

[1] 拉丁文版本在此處的章節劃分略有不同。博德利圖書館手稿將此部分標題為：「論人類形體的尊嚴，以及人為何在其他受造物之後被創造。」 [2] 「植物性」：——（與福布斯引用的兩類手稿中的幾份手稿一致）讀作 φυτικὴ（phytikē），而非 φυσικὴ（physike）（福布斯在其文本中採用的讀法）。在一些後續段落中，手稿顯示出類似的變異，也採用了類似的讀法。似乎不太可能將較不常見的 φυτικὸς（phytikos）被抄寫員改為 φυσικός（physikos）。但格列高利在這篇論文中似乎用 φύσις（physis）來指稱物質本性：他可能以相應的意義使用了形容詞形式。 [3] 較早，即較動物生命或「感官」靈魂為早。 [4] 實際上是指帖撒羅尼迦前書五章23節。顯然，福布斯的所有手稿都讀作 πρὸς τοὺς ᾽Εφεσίους（pros tous Ephesious）：但狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）的拉丁文版本糾正了這個錯誤，提供了更長的引文。 [5] 參見馬可福音十二章30節。 [6] ψυχικὴν（psychikēn）：「屬魂的」或「屬動物的」：——欽定本將此詞譯為「屬自然的」。 [7] 參見哥林多前書三章3節。 [8] 參見哥林多前書二章14、15節。 [9] 拉丁文版本將第九章從此處開始。博德利圖書館手稿的標題是：「論人體形狀與心智理性的一致性。」 [10] 在以下段落中，λόγος（logos）究竟是指言語還是理性，以及 λογικὸς（logikos）是指「能言的」還是「理性的」，並非絕對清楚。但由於 λογικὸς（logikos）在第七節中顯然具有「理性」的含義，如果它在第八節的第一行突然變成「能言的」，則過於突兀，這或許可以決定 λόγος（logos）的含義。 [11] 與福布斯的一些手稿一致，讀作 τῶν（tōn）而非 τὸν（ton）。 [REVIEW]