尼薩的貴格利(Gregory of Nyssa)文選

Gregory of Nyssa works
用語:

23 第二十三章

第二十三章

第二十三章

那麼,奴隸的主人會選擇接受什麼來代替奴隸呢?我們可以透過推論來猜測他的願望,如果我們能掌握所尋求之事的明顯跡象。那麼,正如我們在本論文開頭所述,那個因嫉妒人幸福而對美善視而不見的,那個在自己裡面產生邪惡陰霾的,那個患有權力慾疾病的,那個導致邪惡傾向的根本原因,以及可以說是所有隨之而來的邪惡之母的,他會接受什麼來交換他所持有的東西呢?當然,他會接受更高、更好的東西作為贖金,這樣透過交換獲得利益,他就能更加滋養他特有的驕傲之情。毫無疑問,從世界之初至今,他從未在任何一個歷史人物身上察覺到像他所觀察到的,圍繞著當時顯現的祂的那些情況:即沒有肉體結合的受孕,沒有不潔的誕生,童貞的母性,來自上方的無形之聲見證其超凡的價值,無需藉助任何手段,僅憑祂的一言一願便能醫治自然疾病,使死人復活,赦免被定罪之人[1],祂使魔鬼懼怕,祂對風暴的權柄,祂在海上行走,不是像摩西的神蹟那樣使水兩邊分開,露出海底供人通行,而是水面為祂的腳提供堅實的地面,堅硬的阻力支撐著祂的腳步;然後,祂隨意禁食,在曠野中豐盛的筵席餵飽了數千人(雖然天上沒有降下嗎哪,地上也沒有自然生長出穀物來供應他們的需要,但那慷慨的恩典[2]來自祂神聖權能那不可言喻的寶庫),分發者手中的餅彷彿是他們正在收割的,而且越吃越多;然後,魚的筵席;不是海供應了他們的需要,而是那將魚充滿海的祂。但是,如何能一一敘述福音中的每一個神蹟呢?因此,仇敵在祂身上看到如此大的權能,也看到在交換中提升他所持有之物的價值的機會。因此,他選擇祂作為那些被囚禁在死亡監獄中的人的贖金[3]。但是,他無法直視神那無瑕疵的面貌;他必須在祂身上看到一部分肉體本性,這肉體本性因罪惡而被他長期奴役。因此,神性披上了肉體,目的是為了確保他,透過看到與自己相稱和相似的東西,在接近那超凡的權能時不會感到恐懼;並且透過察覺那權能,在神蹟中逐漸顯現出越來越多的榮光,將所見之物視為渴望而非恐懼的對象。因此,你看美善如何與公義結合,智慧如何不與它們分離。因為設計讓神聖的權能被包含在身體的包裹中,目的是為了不讓因神性實際顯現所引起的任何恐懼而阻礙了為我們所預備的救贖,這同時證明了所有這些特質——美善、智慧、公義。祂選擇拯救人是祂美善的見證;祂使被擄者的救贖成為一種交換,展現了祂的公義,而祂使仇敵能夠領悟他以前無法領悟之事的發明,則是至高智慧的彰顯。

腳註


腳註

[1] 赦免被定罪之人。這些詞在所有其他版本中都缺失,克拉賓格(Krabinger)從B抄本中恢復了這些詞。莫雷爾(Morell)翻譯為「damnatorum absolutio」。希臘文是τὴν τῶν καταδίκων ἀνά& 207·ῥυσιν。「這與奧利根(Origen)的觀點一致,他為被定罪者的刑罰設定了終點。」克拉賓格說。但在這裡,無論如何,沒有必要指責貴格利(Gregory)持有此觀點,因為他顯然只是在談論基督在祂地上事奉期間的罪得赦免。 [2] φιλοτιμία [3] 他選擇祂作為贖金。尼撒的貴格利(Gregory of Nyssa)這種獨特的教導,即贖金(即基督的血)是付給魔鬼而非父神,奧利根(Origen)、安波羅修(Ambrose)和奧古斯丁(Augustine)也持有此觀點。奧古斯丁說:「基督的血不是使魔鬼富裕,而是束縛了牠。」即透過契約束縛。另一方面,拿先斯的貴格利(Gregory Naz.)(卷一,講道42)和大馬士革的約翰(John Damascene)(《正統信仰》第三卷,第二十七章)則將贖金歸於父神。