01 卷九

卷九

卷九

§1. 卷九宣稱猶諾米烏（Eunomius）對神本質的描述，在某種程度上是恰當的。然後，他因其親近性，將斐羅（Philo）著作中的「神在所有受造之物之前」這句話，以及「祂掌管自己的能力」這句話，混入自己的論證中。格列高利（Gregory）厭惡這種過度的荒謬，並有力地駁斥了它[1]。

但他現在轉向更為高傲的言辭，自高自大，以空洞的自負膨脹自己，著手說一些配得上神威嚴的話。「因為神，」他說，「是萬善之至高者，萬能之至強者，且免於一切必然性——」這位勇敢的人，將他的論述，如同無壓艙物之船，被欺騙的波浪無舵地驅動，卻高貴地駛入真理的港灣！「神是萬善之至高者。」多麼輝煌的承認！我想他不會指控偉大的約翰（John）違憲，約翰在他崇高的宣告中，宣稱獨生子是神，祂與神同在，祂就是神[2]。那麼，如果這位宣告獨生子神性的傳道者是值得信賴的，並且如果「神是萬善之至高者」，那麼，祂榮耀的敵人所聲稱的，子就是「萬善之至高者」。既然這句話也適用於父，那麼「至高者」的最高級語氣，就不容許任何比較上的減損或增添。但是，既然我們從對手的證詞中獲得了這些陳述，以證明獨生子的榮耀，我們也必須將他接下來的陳述，加入以支持純正的教義。他說：「神，萬善之至高者，不受本質的阻礙，不受原因的限制，不受需要的驅使，祂按照自己權柄的至高性生養和創造，祂的旨意就是足以構成所造之物的能力。那麼，如果一切美善都按照祂的旨意，祂不僅決定所造之物是美善的，也決定其美善的時間，如果，也就是說，正如人們可以假設的，做自己不願做的事是軟弱的表現[3]。」我們將從我們對手的陳述中，借用這些，以證實正統教義，儘管這些陳述被卑劣和虛假的條款所滲透。是的，祂憑藉自己權柄的至高性，在祂的旨意中擁有足以構成所造之物的能力，祂不受本質的阻礙，不受原因的強迫，創造了萬物，祂不僅決定所造之物是美善的，也決定其美善的時間。但正如福音所宣告的，創造萬物的是獨生子神。祂在祂所願意的時間，創造了萬物；在那個時間，祂藉著環繞的本質，用天體之身環繞了所有被其範圍所包圍的宇宙：在那個時間，當祂認為這樣做是好的時候，祂顯露了旱地，祂將水圍困在窪地中；植物、果實、動物的產生、人的形成，都出現在創造者智慧認為合宜的那個時間：——而創造所有這些的（我將再次重複我的陳述）是獨生子神，祂創造了諸世代。因為如果諸世代的間隔先於現存之物，那麼使用時間副詞，說「祂那時願意」和「祂那時創造」是恰當的：但既然世代不存在，既然對於那不被數量或間隔所衡量的神聖本質，我們心中沒有任何間隔的概念，那麼時間表達的效力必然是無效的。因此，說創造在時間上有了開始，是按照創造萬物者的智慧美意，這並不超出可能性：但將神聖本質本身視為一種被間隔所衡量的延伸，這只屬於那些受過新智慧訓練的人。這是他話語中一個我因急於達到主題而故意略過的重要點！我現在將重新提及它，並讀出來以顯示我們作者的聰明。

「因為祂，在神自己裡面至高無上[4]，在所有其他受造之物之前，」他說，「掌管自己的能力。」這句話被我們的宣傳者逐字從希伯來人斐羅（Philo）那裡轉移到他自己的論證中，猶諾米烏（Eunomius）的盜竊將由斐羅自己的著作向任何關心此事的人證明。然而，我目前指出這個事實，並非為了指責我們的演說家其論證和思想的貧乏，而是為了向我的讀者展示猶諾米烏的教義與猶太人推理之間的密切關係。因為斐羅的這句話，如果不是兩者意圖之間存在某種親緣關係，就不會逐字地融入他的論證中。在希伯來作者那裡，你可能會發現這句話的形式是：「神，在所有其他受造之物之前」；而接下來的「掌管自己的能力」則是新猶太教的補充。但這其中包含的荒謬，對這句話的檢視將清楚地顯示出來。「神，」他說，「掌管自己的能力。」告訴我，祂是什麼？祂掌管什麼？祂是祂自己的能力之外的某物嗎？是祂自己之外的某種能力的主宰嗎？那麼能力就被無能力所克服了。因為那與能力不同的，當然不是能力，因此祂被發現掌管能力，正因為祂不是能力。或者，神，作為能力，在祂自己裡面有另一種能力，並藉著一種能力掌管另一種能力。那麼，有什麼爭鬥或分裂，以至於神要將存在於祂自己裡面的能力分開，並藉著祂能力的一部分推翻另一部分呢？我想祂若沒有某種更大、更強大的能力來協助，就無法掌管自己的能力！這就是猶諾米烏的神：一個雙重本性或複合的存在，與自己分裂，一種能力與另一種能力不協調，以至於祂被一種能力驅使走向混亂，又被另一種能力抑制這種不和諧的運動。再者，祂以何種意圖支配那驅使產生（generation）的能力呢？是為了防止如果產生不被阻礙，就會產生某種邪惡嗎？或者，讓他首先解釋這個——什麼是自然地受支配的？他的語言指向某種衝動和選擇的運動，被單獨和獨立地考慮。因為支配者必然是一回事，被支配者是另一回事。現在神「掌管祂的能力」——這是什麼？一個自我決定的本性？還是除此之外的某物，趨向不安，或保持靜止狀態？那麼，如果他認為它是靜止的，那麼平靜的就不需要任何人來支配它：如果他說「祂掌管」，祂顯然「掌管」某種衝動和運動的東西：而這，我想他會說，是與統治者自然不同的東西。那麼，讓他告訴我們，他在這個想法中理解了什麼？是除了神之外的某物，被視為獨立存在嗎？另一種存在如何能在神裡面？或者，它是神聖本性中的某種狀態，被視為不屬於自己的存在嗎？我幾乎不認為他會這麼說：因為那沒有自己存在的，就不存在：而那不存在的，既不受支配，也不從支配中解脫。那麼，那種受支配的能力是什麼？它在基督產生（generation）的適當時機尚未到來，尚未將這種能力釋放出來進行其自然運作時，被抑制了其自身的活動。是什麼原因導致了延遲，以至於神推遲了獨生子的產生（generation），認為尚未成為父是不好的？而這插入在父的生命和子的生命之間，既不是時間也不是空間，也不是任何延伸的概念，也不是任何類似的東西，這又是什麼？這位敏銳而洞察力強的眼睛，標記並看到了神生命與子生命的分離，這有何目的？當他被四面八方驅趕時，他自己被迫承認，這種間隔根本不存在。

腳註

腳註

[1] 這段分析的內容過於混亂，難以逐字翻譯。在上述譯文中，主要遵循其大意而非精確的語法結構。 [2] 約翰福音一章1節 [3] 根據下文，這段引文似乎並非連續摘錄，而是「省略了不相關的部分」。 [4] 如果我們遵循奧勒（Oehler）的手稿並讀作「ὁ γὰρ ἐξοχώτατος αὐτοῦ θεοῦ」，這似乎是這句話的含義。早期版本中的「αὐτὸς θεὸς」給出了更簡單的意義。奧勒所讀的這句話，確實比猶諾米烏（Eunomius）的說法更具斐羅（Philo）的風格：但值得注意的是，聖格列高利（S. Gregory）並沒有強調這句話的這部分是從斐羅借來的（儘管他可能打算將其包含在一般陳述中），而是強調其後面的部分：從他對斐羅的引述來看，後者似乎說的是（不是「ὁ ἐξοχώτατος θεοῦ」而是）「ὁ Θεὸς πρὸ τῶν ἄλλων ὅσα γεννητά」。