01 卷一

卷一

卷三

§1. 這第三卷書揭示了優諾米烏斯第三次自相矛盾的失敗，他有時說聖子因自然生成而被稱為獨生子，並且聖經從一開始就證明了這一點；另有時，他卻說聖子因被造而不應被稱為「子」，而應稱為「產物」或「受造物」。

如果一個人「合法地爭戰」[1]，他在競賽中找到爭戰的界限，要麼是他的對手拒絕爭戰，自動放棄勝利的努力，讓位給他的征服者；要麼是按照摔跤規則被摔倒三次（藉此，勝利的榮耀以宣告的輝煌賜予在裁判判斷中獲勝的人）。既然優諾米烏斯在我們之前的論證中已經被摔倒兩次，卻不承認真理應當持有勝過謬誤的標誌，反而第三次在他的慣常謬誤競技場上，以他的著作對敬虔的教義揚起塵土，為欺騙一方的爭戰而加強自己，那麼，我們真理的陳述現在也必須被召喚出來，以擊潰他的謬誤，將希望寄託在那位賜予和判斷勝利的神身上，同時從對手詭計的不公中汲取力量。因為我們不恥於承認，我們沒有為我們的競賽準備任何修辭學磨礪的論證武器，我們無法在與我們對立的陣營的戰鬥中帶來任何幫助，也沒有任何辯證法的巧妙或銳利，以至於在缺乏經驗的裁判面前，甚至會讓真理蒙上謬誤的嫌疑。我們的推理對抗謬誤只有一種力量——首先是道本身，祂是我們言語的力量[2]，其次是那些與我們對立的論證的腐朽，它們會因自身的自發行動而傾覆和倒塌。現在，為了讓所有人都盡可能清楚地看到，優諾米烏斯自身的努力反而成為他自己被那些與他爭戰的人擊敗的手段，我將向我的讀者闡述他的幻影教義（因為我認為這種教義完全脫離真理），我希望所有在場觀看我們爭戰，並觀察我的教義與之對抗的你們，都能成為我們論證合法爭戰的公正裁判，以便藉著你們公正的裁決，敬虔的推理能在教會的整個劇場中被宣告為勝利者，對不敬虔取得了無可爭議的勝利，並因其敵人的三次失敗而戴上永不朽壞的得救者冠冕。現在，這段陳述是作為他第三篇論述的序言，用來反對真理，其形式如下：「我們保持自然的秩序，並堅守我們從上而來的知識，我們不拒絕稱聖子為『生成之產物』[3]，因為被生成的本質和[4]『子』的稱謂使這種詞語關係恰當。」我懇請讀者仔細注意這一點，當他稱神為「被生成的」和「子」時，他將這些名稱的原因歸結為「自然秩序」，並以「從上而來的知識」來證明這一概念：因此，如果在接下來的內容中發現任何與他所設定的立場相悖之處，那麼對所有人來說，顯然他是在我們提出論證之前，就被他自己的論證所駁倒，自相矛盾。因此，讓我們根據他自己的話來審視他的陳述。他承認，「子」這個名稱絕不會恰當地應用於獨生神，如果「自然秩序」，如他所說，不證實這個稱謂的話。那麼，如果一個人將「自然秩序」從「子」這個稱謂的考量中移除，他對這個名稱的使用，由於失去了其恰當和自然的意義，將會變得毫無意義。此外，他聲稱這些陳述之所以得到證實，是因為它們「堅守從上而來的知識」，這對關於「子」這個稱謂的正統觀點是一個強有力的額外支持，因為來自上方的聖經默示教導證實了我們在這些問題上的論證。如果這些事情是如此，並且這是一個不容欺騙的真理標準，即這兩者——如他所說的「自然秩序」和證實自然解釋的「從上而來的知識」的見證——是相符的，那麼很明顯，主張任何與這些相悖的，無異於公然與真理本身作對。讓我們再次聽聽這位作者，他將自然作為這個名稱的導師，並說他堅守聖徒教導給我們的「從上而來的知識」，在他剛才引用的段落之後，又進一步闡述了什麼。因為我暫時省略他論文中接下來的連續敘述，以免他著作中的矛盾因中間內容的閱讀而被掩蓋。他說：「同樣的論證也適用於被造之物和受造之物，因為自然的解釋、事物之間的相互關係，以及聖徒的使用，都賦予我們自由使用這個公式的權威：因此，將被造之物視為與創造者相對應，將受造之物視為與創造者相對應，這並沒有錯。」他所說的「被造之物」或「受造之物」是指什麼，它們在名稱上自然地與其創造者和製造者相關聯？如果是指我們在受造物中，可見的和不可見的（正如保羅所說，萬有都是藉著祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的）[5]，以至於這種名稱的相對結合具有恰當和特殊的應用，被造之物與創造者相關聯，受造之物與創造者相關聯——如果這是他的意思，我們同意他。因為事實上，既然主是天使的創造者，天使當然是被祂所造之物：既然主是世界的創造者，顯然世界本身和其中所有的一切都被稱為祂所造之物。然而，如果他是以這種意圖來解釋「自然秩序」，系統化地將相對術語的應用與它們在詞義上的相互關係聯繫起來，即使如此，這也是一件非同尋常的事情，因為每個人都知道這一點，他竟然放棄他的教義陳述，為我們闡述一套語法上的瑣碎之物[6]。但是，如果他將這些短語應用於獨生神，以至於說祂是被祂所造之物，是祂所創造的受造物，並將這種術語歸結為「聖徒的使用」，那麼他首先應在他的陳述中向我們展示，他所說的哪些聖徒宣稱萬物的創造者是產物和受造物，以及他在這種大膽的措辭中追隨的是誰。教會所認識的聖徒，是那些心被聖靈神聖引導的人——列祖、立法者、先知、傳福音者、使徒。如果其中任何一位在他的默示話語中宣稱，那「用祂權能的命令托住萬有」、用祂的手掌握萬有、並憑祂自己的旨意使宇宙存在的至高神，是被造之物和產物，那麼他將被原諒，因為他如他所說，是遵循「聖徒的使用」[7]來闡述這些教義的。但是，如果聖經的知識是自由地向所有人開放的，並且對於那些選擇分享神聖教導的人來說，沒有任何東西是被禁止或隱藏的，那麼他如何能試圖通過他對聖經的誤解來誤導他的聽眾，將「受造物」這個詞應用於獨生子，並歸結為「聖徒的使用」呢？因為萬有都是藉著祂造的，你幾乎可以從他們所有的聖言中聽到，從摩西和先知，以及在他之後的使徒，在此一一列舉他們的具體表達會很冗長。對我們來說，約翰這位崇高的使徒，與其他人一樣，甚至超越其他人，就足以證明這一點，他在他關於獨生神的神性的論述序言中，大聲宣告沒有任何被造之物不是藉著祂造的[8]，這一事實是祂是受造物之主，不被列入受造物之中的無可爭辯和確鑿的證明。因為如果所有被造之物都是藉著祂而存在（約翰見證說，在受造物中，沒有任何東西不是藉著祂造的），那麼誰的心智如此盲目，以至於在福音傳道者的宣告中看不到這個真理，即那創造萬有的，當然是受造物之外的某物？因為如果所有被列入被造之物中的，都是藉著祂而存在，而祂自己「在起初」，並且「與神同在」，是神，是道，是生命，是光，是本體的真像，是榮耀的光輝，並且在受造物中，沒有任何被造之物被稱為這些名稱——（不是道，不是神，不是生命，不是光，不是真理，不是本體的真像，不是榮耀的光輝，也不是任何其他屬於神性的名稱被用於受造物）——那麼很明顯，那擁有這些屬性的，在性質上是受造物之外的某物，而受造物既不是，也不被稱為這些東西。如果，在這些短語中，受造物與其創造者之間存在名稱上的同一性，那麼他或許可以被原諒，將「受造物」這個名稱也通用於被造之物和創造者，理由是其他名稱的共通性：但是，如果通過名稱在受造物和未受造的本性中所觀察到的特徵，在任何情況下都無法調和或共通，那麼這個人的誤解如何能不向所有人顯明呢？他竟敢將奴役的名稱應用於那位，正如詩篇作者所宣告的，「祂用能力治理萬國，直到永遠」[9]，並將那位，正如使徒所說的，「在凡事上居首位」[10]，藉著「受造物」的名稱和概念，降到與奴役本性相同的水平？因為所有[11]受造物都在捆綁之中，偉大的保羅宣告[12]——他在天上學府受教，獲得了不可言喻的知識，在那個地方，所有通過言語表達意義的聲音都靜止了，無聲的默想成為教導的話語，通過思想的無聲啟迪，向潔淨的心教導那些超越言語的真理。那麼，如果一方面保羅大聲宣告「受造物在捆綁之中」，另一方面獨生神確實是萬有之主和神，約翰也見證說，所有被造之物都是藉著祂而存在，那麼，任何被列入基督徒之列的人，看到優諾米烏斯通過他前後矛盾的系統化，藉著一個傾向於奴役的名稱同一性，將那超越一切統治和權柄的主權能力貶低到受造物的卑微狀態，他如何能保持沉默呢？如果他說他有一些聖徒宣稱祂是奴僕，或被造的，或被製造的，或任何這些卑微和奴役的名稱，看哪，聖經就在這裡。讓他，或其他人代表他，向我們提出這樣一句話，我們就會保持沉默。但是，如果沒有這樣一句話（而且在我們所相信的那些默示聖經中，絕不可能找到任何支持這種不敬虔的思想），那麼，對於一個不僅誤解聖徒的話語，甚至與他自己的定義相悖的人，還有什麼必要在公認的觀點上進一步爭辯呢？因為如果「自然秩序」，如他自己所承認的，因聖子是被生成的而進一步證明了聖子的名稱，因此名稱的對應是根據被生成者與生成者的關係，那麼他如何將「子」這個詞的意義從其自然的應用中扭曲，並將這種關係改變為「被造之物及其創造者」——這種關係不僅適用於宇宙的元素，也可以應用於一隻蚊子或一隻螞蟻——因為這些東西都是被造之物，它們的名稱與其創造者的關係同樣是等同的？他教義的褻瀆性質，不僅從許多其他段落中，甚至從所引用的段落中都顯而易見：至於他聲稱在這些表達中遵循的「聖徒的使用」，顯然根本沒有這種使用。

腳註

腳註

[1] 提摩太後書二章5節。 [2] 早期版本在此省略了一大段，奧勒（Oehler）已恢復。 [3] γέννημα（gennēma，產物）。 [4] 插入 καὶ（kai，和），奧勒的文本中沒有，但在後來的相同段落引用中出現：αὐτῆς（autēs，她自己的）也在後來的引用中找到。 [5] 參見歌羅西書一章16節。 [6] 奧勒在此的標點符號似乎可以修改。 [7] 將奧勒文本中的 τῇ κρίσει τῶν ἁγίων（tē krisei tōn hagiōn，聖徒的判斷）改為 τῇ χρήσει τῶν ἁγίων（tē chrēsei tōn hagiōn，聖徒的使用）：這些詞顯然是優諾米烏斯的引文，而 χρήσις τῶν ἁγίων（chrēsis tōn hagiōn，聖徒的使用）這個短語已經被引用過。 [8] 參見約翰福音一章3節。 [9] 詩篇六十六篇6節（七十士譯本）。 [10] 歌羅西書一章18節。 [11] 將奧勒文本中的 πᾶσιν（pasin，所有）替換為 πᾶσαν（pasan，所有）。 [12] 羅馬書八章21節。