03 第三章

第三章

第三節：他接著揭露了優諾米烏的無知，以及他論點的語無倫次和荒謬，因為他稱聖子為「那自有者的使者」，並說聖子與神性之間的距離，如同聖子與祂所創造之物之間的距離一樣遙遠。在此，他提出了一個崇高而有力的反駁，並憤怒地駁斥，指出那向摩西頒布神諭的，正是那自有者，即獨生聖子。祂對摩西的請求：「祢若不親自和我們同去，就不要把我們從這裡領上去」，回答說：「你所說的這事，我也要行。」摩西和以賽亞都稱祂為「使者」：其中引用了經文：「因有一嬰孩為我們而生。」

為了完全揭示我們這位氣勢磅礴的作者的研究和學識，我們將逐句審視他所表達的觀點。他說：「聖子不佔有那自有者的尊嚴」，他將「尊嚴」這個名稱賦予了「存在」這個事實——他多麼懂得如何將詞語與事物恰當地結合！——他又說，既然祂是「因父而有」，祂就與自己疏遠了，理由是那超越祂的本質吸引了「那自有者」的觀念。這就好比有人說，一個用錢買來的人，就其自身的存在而言，他不是被買的人，而是買主，因為他本質上的個人存在被吸收到那個對他擁有權柄的人的本性中。這就是我們這位神學家的崇高觀念：但他對自己陳述的證明是什麼呢？……他說：「獨生子，祂自己將唯獨屬於父的稱號歸於父」，然後他引入了唯獨父是良善的觀點。在這其中，聖子在哪裡否認了「那自有者」的稱號呢？然而，這正是優諾米烏所要表達的，他接著一字一句地說：「因為那教導我們『良善』這個稱號唯獨屬於那自身良善和一切良善的源頭，並且永遠如此，並將一切已有的良善都歸於祂的，祂就不會輕易地將對一切已有的事物的權柄和『那自有者』的稱號歸於自己。」「權柄」與上下文有何關係？聖子又如何因此與「那自有者」的稱號疏遠了呢？但我實在不知道此時該做什麼——是嘲笑其缺乏教育，還是憐憫其所顯露的有害愚蠢。因為「祂自己的」這個表達，沒有按照自然的意義使用，也沒有按照那些懂得使用語言的人慣常的方式使用，這證明了他對代詞語法的廣泛知識，即使是小男孩也能輕易地與老師一起學會；他荒謬地偏離主題，轉向與他的論點或該論點的邏輯形式毫無關係的事物，即聖子不分享「那自有者」的稱號——這是一個與他荒謬的發明相符的斷言[1]——這些以及類似的荒謬似乎結合在一起，旨在引人發笑；因此，也許那些比較粗心的讀者會產生這種傾向，並被他論點的脫節所逗樂。但是，神聖的道不存在，或者祂至少不是良善的（這正是優諾米烏所堅持的，當他說祂不「佔有」『那自有者』和『良善』的稱號時），並且聲稱對一切已有的事物的權柄不屬於祂——這需要我們的眼淚和哀號。

因為他並非只是在某種倉促和不經意的衝動下偶然說出這樣的話，然後在後續的論述中努力糾正自己的錯誤：不，他惡意地拖延，在後來的陳述中力圖超越之前的說法。因為他接著說，聖子與神性之間的距離，如同天使的本性與聖子本性之間的距離一樣遙遠，他雖然沒有明說，但卻試圖透過他的言論來造成這種印象。讀者可以自行判斷他話語的含義：它們是這樣說的——「祂被稱為『使者』，清楚地表明了祂是藉著誰傳達祂的話語，以及誰是那自有者；同時，祂也被稱為神，這表明祂超越萬物。因為祂是祂所造萬物的神，卻是那超越萬物之神的使者。」憤怒湧上我的心頭，打斷了我的論述，在這種情緒下，論點在被這些話語激起的憤怒中迷失了。或許我這種情緒可以被原諒。因為誰聽到這種褻瀆，當他想起使徒宣稱一切天使的本性都服從於主，並為他的教義援引先知們崇高的話語時，誰的憤怒不會被激發呢：「當祂領長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」以及「神啊，祢的寶座是永永遠遠的」，還有「祢是永恆的，祢的年日永不衰殘[2]」？當使徒用所有這些論證來證明獨生神的不可企及的威嚴時，當我從基督的敵人那裡聽到天使之主自己只是一個天使時，我該作何感想呢？——而且他並非偶然說出這樣的話，而是竭盡全力維護這個荒謬的發明，以便確立他的主並不比約翰和摩西優越。因為聖經論到他們說：「這就是那經上記著說：『看哪，我要差遣我的使者在你面前[3]。』」因此，約翰是一個使者。但是主的敵人，即使他承認他的主是神，卻將祂與摩西的神性等同起來，因為摩西也是那超越萬物之神的僕人，並被立為埃及人的神[4]。然而，「超越萬物」這個詞，正如前面所觀察到的，是聖子與父所共有的，使徒曾明確地將這個稱號歸於祂，他說：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神[5]。」但是這個人卻將天使之主降格為天使，彷彿他沒有聽說天使是「服役的靈」和「火焰[6]」一樣。因為使徒透過使用這些獨特的術語，清楚無誤地表明了不同主體之間的區別，將次級的本性定義為「靈」和「火」，並以神性的名稱區分至高無上的權能。然而，儘管有這麼多人宣揚獨生神的榮耀，優諾米烏卻獨自一人發聲，稱基督為「那超越萬物之神的使者」，透過將祂與「那超越萬物之神」對比，將祂定義為「萬物」之一，並透過給予祂與天使相同的名稱，試圖確立祂在性質上與天使毫無區別：因為他之前曾多次說過，所有共享相同名稱的事物在性質上不可能不同。那麼，這個論點是否仍然缺乏批評者呢？因為它涉及一個明確宣稱「使者」不傳達自己的話語，而是傳達那自有者的話語的人。因為他正是透過這種方式，試圖表明那起初的道，那與神同在的道，並非祂自己是道，而是某個其他道的道，是其僕役和「使者」。誰不知道「那自有者」的唯一反義詞就是「不存在者」呢？因此，將聖子與那自有者對立的人，顯然是在扮演猶太人，剝奪了基督教關於獨生子位格的教義。因為他說祂被排除在「那自有者」的稱號之外，他無疑也是在試圖確立祂在存在之外：因為如果他承認祂的存在，他當然不會為這個詞的發音而爭吵。

但他試圖用聖經的見證來支持他的荒謬，並將摩西作為他的辯護者來反對真理。因為他彷彿是從那裡汲取論據，自由地向我們闡述他自己的寓言，說：「差遣摩西的是那自有者本身，但祂藉著誰差遣和說話的，是那自有者的使者，也是其他一切的神。」然而，他的陳述並非來自聖經，這可以由聖經本身確鑿地證明。但如果他說這就是所寫之物的意義，我們就必須審視聖經的原文。此外，讓我們首先注意到，優諾米烏在稱主為祂之後萬物的神之後，卻不承認祂與天使本性相比有任何優越性。因為摩西在聽到他被立為法老的神[7]時，也沒有超越人性的界限，而是在本性上與他的同胞平等，他只是因權柄的優越性而超越他們，他被稱為神並沒有妨礙他成為人。同樣，在這種情況下，優諾米烏在將聖子視為天使之一的同時，卻以神性的稱號來掩飾這種錯誤，以所表達的方式，以某種模棱兩可的意義允許祂擁有神的稱號。讓我們再次寫下並審視他發表褻瀆的確切話語。「差遣摩西的是那自有者本身，但祂藉著誰差遣的，是那自有者的使者」——這就是他給他的主所起的稱號，即「使者」。好吧，我們這位作者的荒謬被聖經本身駁斥了，在摩西懇求主不要將人民的領導權委託給天使，而是由祂自己引導他們的行程的段落中。該段落如下：神說：「去吧，下去，引導這百姓到我所告訴你的地方去：看哪，在我眷顧的日子，我的使者必在你前面行[8]。」過了一會兒，祂又說：「我要差遣我的使者在你前面[9]。」然後，在緊接著的後面，是祂僕人對神的懇求，如下：「我若在祢眼前蒙恩，願我的主在我們中間同行[10]」，又說：「祢若不親自和我們同去，就不要把我們從這裡領上去[11]」；然後是神對摩西的回答：「你所說的這事，我也要行：因為你在我眼前蒙恩，我也認識你勝過眾人[12]。」因此，如果摩西懇求人民不要由天使引導，如果那與他交談的同意成為他的同伴和軍隊的嚮導，這就清楚地表明，那以「那自有者」的稱號顯明自己的，就是獨生神。

如果有人反對這一點，他將表明自己是猶太教的擁護者，因為他不將聖子與人民的拯救聯繫起來。因為，如果一方面，不是天使與人民同行，而另一方面，正如優諾米烏所願，那以那自有者之名顯現的不是獨生子，這無異於將猶太會堂的教義轉移到神的教會。因此，他們必須承認兩種選擇之一，即：獨生神從未向摩西顯現，或者聖子本身就是「那自有者」，話語從祂那裡傳給了祂的僕人。但他卻與前面所說的相矛盾，引用聖經本身[13]，聖經告訴我們，天使的聲音介入了，那自有者的話語就是這樣傳達的。然而，這並非矛盾，而是對我們觀點的證實。因為我們也清楚地說，先知為了向世人顯明關於基督的奧秘，稱那自有者為「使者」，這樣話語的意義就不會歸於父，如果整個論述中只出現「那自有者」的稱號，就會如此。但正如我們的話語是心靈活動的啟示者和使者（或「天使」）一樣，我們也斷言，那起初的真道，當祂宣告祂自己父的旨意時，被稱為「使者」（或「信使」），這個稱號是因傳達信息的行動而賦予祂的。正如崇高的約翰，在之前稱祂為「道」之後，又引入了道就是神的進一步真理，這樣我們的思想就不會立刻轉向父，如果神的稱號放在前面，就會如此；同樣，偉大的摩西，在首先稱祂為「使者」之後，在接下來的話語中教導我們，祂就是那自有者本身，這樣關於基督的奧秘就可以預先顯明，聖經透過「使者」這個名稱向我們保證，道是父旨意的解釋者，並透過「那自有者」的稱號，向我們保證聖子與父之間存在的密切關係。如果他還引用以賽亞稱祂為「奇妙策士的使者[14]」，即使如此，他也不會推翻我們的論點。因為在那裡，預言以清晰無可爭辯的詞語指明了祂人性的救贖；因為他說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士的使者。」我想，大衛正是著眼於此，描述了祂國度的建立，並非祂不是君王，而是認為主為救贖而屈尊為僕的地位，被提升並吸收到祂國度的威嚴之中。因為他說：「我已經立祂為王在錫安我的聖山上了，要傳耶和華的命令[15]。」因此，那透過自己啟示父的良善的，被稱為「使者」和「道」、「印記」和「形像」，以及所有具有相同意圖的類似稱號。因為正如「使者」（或「信使」）從某人那裡傳達信息一樣，道也揭示內在的思想，印記透過自己的印記顯示原始的模具，形像透過自己解釋其所是形像之美，因此在意義上，所有這些術語都是等同的。因此，「使者」的稱號被置於「那自有者」之前，聖子被稱為「使者」是作為祂父旨意的闡釋者，而被稱為「那自有者」是因為祂沒有任何名稱可以讓人認識祂的本質，而是超越了所有名稱所能表達的能力。因此，使徒的著作也證明祂的名「超乎萬名之上[16]」，這並非指某個名稱優於所有其他名稱，儘管仍然可以與它們相比，而是指那真正存在的，超越了所有名稱。

腳註

腳註

[1] 奧勒（Oehler）的標點符號在此顯然有誤。συμπεραστικῷ 的位置很特別，該段落的整體結構有些模糊：但如果文本被認為是正確的，其含義必須與此處給出的意思大致相同。 [2] 參閱希伯來書一章6-12節。其中引用的經文是詩篇九十七篇7節；詩篇四十五篇6節；詩篇一百零二篇25節及以下。 [3] 馬太福音十一章10節，引用瑪拉基書三章1節。欽定本（A.V.）翻譯為「信使」的詞是 ἄγγελος，此處的論證似乎要求將其翻譯為「使者」。 [4] 參閱出埃及記七章1節。 [5] 羅馬書九章5節。 [6] 參閱希伯來書一章14節和7節。 [7] 參閱出埃及記七章1節。 [8] 參閱出埃及記三十二章34節（七十士譯本）。 [9] 參閱出埃及記三十三章2節；此引用並非完全來自七十士譯本。 [10] 參閱出埃及記三十四章9節（七十士譯本）。 [11] 出埃及記三十三章15節（七十士譯本）。 [12] 參閱出埃及記三十三章17節（七十士譯本）。 [13] 參閱出埃及記三章2節。 [14] 以賽亞書九章6節（七十士譯本）。 [15] 詩篇二篇6節（七十士譯本）。 [16] 腓立比書二章9節。