41 第四十一章
第四十一章
§41. 後隨之物與其所後隨之物並非同一。
他首先說:「未生之屬性後隨於神性。」我們由此理解他意指此未生性乃神之外在事物之一。然後他又說:「或者說,此未生性即是祂的實際存有。」我們無法理解此處「後隨」(sequitur)之意;事實上,我們注意到其中有甚為奇特且不協調之處。若未生性後隨於神,而又構成祂的存有,則在此觀點下,同一主體將被賦予兩種存有;如此一來,神將以祂先前所是、並一直被相信所是的方式存在[1],但除此之外,祂還將擁有另一種伴隨的存有,他們稱之為未生性,與其所「後隨」之主體截然不同,正如我們的主人所言。好吧,若他命令我們如此思想,他必須原諒我們思想貧乏,無法追隨如此精微之思辨。
但若他否認此觀點,不承認神性中有雙重存有,一由神性代表,另一由未生性代表,那麼,我們這位既不「魯莽」亦不「惡毒」的朋友,應當在這些為真理而戰的爭論中,克制自己不要過於偏愛謾罵,而是向我們這些缺乏教養之人解釋,為何後隨之物與引導之物並非一物,而是兩者如何合而為一;因為,儘管他為自己的陳述辯護,其荒謬性依然存在;而那寥寥數語的補充[2],正如他所聲稱的,並未糾正其中的矛盾。我尚未能看出其中有任何解釋可尋。但我們將逐字引述他所寫的:「我們說,『或者說,未生性即是祂的實際存有,』並非意圖將我們已證明後隨於存有之物[3]收縮入存有之中,而是將『後隨』應用於稱謂,而『是』則應用於存有。」因此,當這些話語結合起來時,整個論證的結果將是:未生之稱謂後隨,因為未生是祂的實際存有。但我們將從何處尋得此解釋的闡釋者呢?他說:「並非意圖將我們已證明後隨於存有之物收縮入存有之中。」或許有些猜謎者會告訴我們,他所謂的「收縮入」是指「緊密結合」。但誰能從其餘部分看出任何可理解或連貫之處呢?他告訴我們,「後隨」的結果不屬於存有,而屬於稱謂。但,最博學的先生,稱謂是什麼?它與存有不協調嗎?或者它在思想上不與存有吻合嗎?如果稱謂不適合存有,那麼存有又如何能由稱謂代表呢?但如果,正如他自己所言,存有被未生之稱謂恰當地定義,那麼之後又如何能將它們分開呢?你讓存有的名稱後隨一物,而存有本身後隨另一物。那麼,「整個觀點的建構」又是什麼呢?「未生之稱謂後隨於神,因為祂自己是未生的。」他說,有此稱謂「後隨」於神,而神是與未生之物不同的某物。那麼,他如何能將神性的定義置於未生性之中呢?他又說,此稱謂「後隨」於神,因為神的存在沒有先前的生成。誰能為我們解開這些謎團的奧秘呢?「未生」先於其後,然後又後隨;首先是存有的一個恰當附屬的稱謂,然後又像陌生人一樣後隨!此外,對這個名稱如此過度地激動不安的原因是什麼呢?他將神性的全部內容賦予它[4];彷彿如果神被如此命名,我們的敬拜就毫無欠缺;又彷彿如果祂不被如此命名,我們信仰的整個體系就會受到威脅。現在,如果關於此事的簡短陳述不被認為是多餘和不相關的,我們將如此解釋此事。
腳註
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[1] ὡς εἶναι μὲν τὸν Θεὸν κατὰ ταὐτὸν ὡς εἶναί ποτε(不定詞因前文吸引)καὶ εἶναι πεπίστευται [2] ἐυαριθμήτων ῥηματων。但真正的讀法可能是 εὐρύθμων,指尤諾米烏斯將其論證與濫用形式中的「節奏」聯繫起來(前一節)。 [3] οὐκ εἰς τὸ εἶναι συναιροῦντες [4] 他將神性的全部內容賦予它。在尤諾米烏斯的體系中,核心觀點是我們可以透過「未生性」(᾽Αγεννησία)來理解神聖本性;他完全依賴亞里斯多德的(邏輯)劃分和細分。因此,一個單純的詞(γέννητος)被允許破壞聖子的平等。因此,他的對手,作為同質論的捍衛者,偶爾回歸柏拉圖,主張對立面是結合的並且彼此相同,即「生成」(γέννησις)和「未生性」(ἀγεννησία)並非真正彼此對立,這幾乎是不可避免的。對抗這種過度強調物理和邏輯的另一種方法是提出倫理現實;格列高利在這篇論文中不斷這樣做。我們應當透過智慧、真理和公義來認識神。他只是偶爾(如在下一節)談到神的「永恆」:而這裡只是因為尤諾米烏斯迫使他這樣做,並且為了表明這個概念是由兩個否定詞組成的,僅此而已。