18 第十八章

第十八章

§18. 他沒有理由在三位一體中區分多個存有。他沒有提出任何證明。

我們也來檢視以下論點。他稱一個存有是另一個存有的工作，第二個是第一個的工作，第三個是第二個的工作。這個說法是基於什麼先前的證明？他使用了什麼證據，什麼方法，來強迫人相信後續的存有是前一個存有的結果？因為即使可以從受造物中類比，這種從較低存在推測超然存在的做法也並非完全可靠，儘管從自然現象推論不可理解之事物的錯誤或許可以原諒。但事實是，沒有人會冒險斷言，雖然諸天是神的工作，太陽是諸天的工作，月亮是太陽的工作，星辰是月亮的工作，其他受造物是星辰的工作：因為所有這些都是獨一者的工作：因為只有一位神，萬有之父，萬有都本於祂。如果任何事物是透過相互傳遞而產生，例如動物的種族，即使在這裡，一個也不會產生另一個，因為自然透過每一代延續。那麼，既然在受造世界中不可能斷言，他如何能宣稱在超然存在中，第二個是第一個的工作，以此類推？然而，如果他想到動物的生殖，並幻想這種過程也發生在純粹的存在之間，以致於年長的產生年幼的，即使如此，他仍然前後矛盾：因為這樣的產生與其祖先是同一類型：然而他卻將奇特且非遺傳的特質歸於他所排列的成員：因此，他顯示出多餘的虛假，同時試圖以一個熟練拳擊手的方式，同時用雙手打擊真理。為了顯示聖子和聖靈的次等地位和本質價值的減損，他宣稱「一個是從另一個產生」；為了讓那些了解相互生殖的人在這裡不會產生家族關係的概念：他透過宣稱「一個是從另一個產生」來違背自然法則，同時又將聖子呈現為與祂父的本性相比的私生子。

但我認為，在談到所有這些之前，人們可能會責備他。也就是說，如果任何其他人，以前不習慣討論，不熟悉邏輯表達，以這種隨機的方式表達他的想法，那麼他沒有使用公認的方法來確立他的觀點，或許可以得到一些寬容。但考慮到尤諾米烏斯擁有如此豐富的能力，他可以透過他「不可抗拒」的方法[1]證明，甚至進入超自然領域，他怎麼會不知道這種「不可抗拒」地感知隱藏真理的起點，在所有這些邏輯推論中是如何產生的呢？每個人都知道，所有這類論證都必須從清晰且眾所周知的真理開始，透過自身來強迫人相信仍然可疑的真理：而且，如果沒有明顯事物的引導，引導我們走向未知，這些可疑的真理就無法被掌握。另一方面，如果最初用來闡明這個未知事物的東西與普遍信仰相悖，那麼這個未知事物將需要很長時間才能從中得到任何闡明。

因此，教會與亞諾米烏派之間的所有爭議都歸結於此：我們應該將聖子和聖靈視為屬於受造還是非受造的存在？我們的對手宣稱所有人都否認的情況是真實的：他大膽地斷言，沒有尋找任何證據，每個存有都是前一個存有的工作。他這樣做是基於什麼教育方法，什麼思想流派，這很難看出。任何證明過程的開始都必須是一個不可否認或不可攻擊的公理；這樣，未知量才能從所假定的事物中得到證明，透過中間的三段論合法地推導出來。因此，將本應是探究對象的事物本身作為其證明前提的論證者，只是用模糊來證明模糊，用幻覺來證明幻覺。他是在「讓瞎子領瞎子」，因為說萬物的創造者和製造者是一個被造的受造物，這是一個真正盲目且沒有根據的說法：他們將一個同樣盲目的結論與之聯繫起來：即聖子在性質上是異己的，與父的存有不同，並且完全缺乏祂的本質特徵。但關於這點就夠了。凡是他的思想赤裸裸地褻瀆之處，我們也可以推遲反駁。我們現在必須回到他接下來的話語。

腳註

腳註

[1] καταληπτικῆς ἐφόδου（kataleptikēs ephodou）——ἡ κατάληψις（hē katalēpsis，不可抗拒的感知）。這些詞來自斯多葛學派的邏輯，指的是斯多葛學派對真理標準的看法。對於「如何區分真實感知與虛假感知」這個問題，斯多葛學派回答說，真實感知是真實地呈現真實對象的感知。對於進一步的問題「如何知道感知忠實地呈現真實事物」，他們透過指出一個相對而非絕對的檢驗——某些感知強加於我們注意力的強度——來回答。我們的一些感知是如此，以至於它們立刻迫使我們給予同意。這樣的感知在我們心中產生了斯多葛學派稱之為「概念」的信念強度。每當一個感知以這種不可抗拒的形式強加於我們時，我們就不再處理想像的虛構，而是真實的事物。不可抗拒性（κατάληψις）的檢驗，首先被理解為適用於來自外部的感覺，根據斯多葛學派的觀點，只有這些感覺才能提供知識的材料。然而，從最初真實的數據，無論是透過普遍和自然的思維運用，還是透過科學的證明過程推導出的術語，也具有同等程度的確定性。格里高利所指的是以這種方式獲得的καταλέψεις，而尤諾米烏斯正試圖在超自然世界中創造這種καταλέψεις。 [REVIEW]