18 致弗拉維安

書信18 致弗拉維安

致弗拉維安

第十八封信 — 致弗拉維安 [1]

神人啊，我們這裡的情況不妙。某些人對我們懷有毫無根據、莫名其妙的仇恨，這種惡意滋長的情形已不再是單純的猜測；如今，它以一種唯有聖工才配得上的熱切與公開態度展現出來。然而，你迄今為止一直免受此類煩擾，卻過於怠慢，未能撲滅鄰地吞噬一切的烈火；然而，那些為自身利益深謀遠慮的人，確實會努力遏制近在咫尺的火災，藉由幫助鄰居，確保自己在類似情況下永遠無需幫助。那麼，你會問，我抱怨什麼呢？虔誠已從世上消失；真理已從我們中間逃逸；至於和平，我們過去至少還能聽到這個詞在人們口中流傳；但現在，她本身不僅不復存在，我們甚至連表達她的詞語也未能保留。但為了讓你更確切地了解激發我們憤慨的事情，我將簡要地向你詳述整個悲劇故事。

某些人曾告知我，至聖的赫拉迪烏斯（Helladius）對我懷有敵意，並且他在與每個人交談時都大肆宣揚我給他帶來的麻煩。起初我不相信他們所說的，僅憑我自己和事情的真實情況來判斷。但當每個人都向我們傳達同樣的說法，並且事實也證實了他們的報告時，我認為我不能繼續忽視這種惡意，趁它尚未生根發展。因此，我寫信給你的虔誠，以及許多其他能幫助我實現意圖的人，並激發了你在這件事上的熱心。最後，在我結束了在塞巴斯提亞（Sebasteia）為紀念至福的彼得 [2] [3] 以及與他同時代的聖殉道者（人們習慣與他一同紀念他們）而舉行的禮拜後，我正返回我自己的教區，有人告訴我赫拉迪烏斯本人正在鄰近的山區舉行殉道者紀念禮拜。起初我繼續我的旅程，認為我們在都會區會面更為合適。但當他的一位親戚特意來見我，並向我保證他病了時，我便在我聽到這個消息的地方停下了馬車；我騎馬走過了那段像懸崖峭壁般、幾乎無法通行的崎嶇山路。十五英里測量了我們必須走過的距離。我艱難地行走，時而步行，時而騎馬，在清晨，甚至利用了一部分夜晚，我在十二點到一點之間抵達了安杜莫西納（Andumocina）；因為那正是他與另外兩位主教舉行會議的地方。從俯瞰這個村莊的山坡上，我們遠遠地看到了這個戶外教會聚會。我與我的同伴緩慢地步行，牽著馬，走過了中間的地面，我們抵達了小禮拜堂 [4] ，當時他剛好退回他的住所。

沒有任何延遲，一名信使被派去告知他我們的到來；不久之後，他的執事來見我們，我們請求他立即告知赫拉迪烏斯，以便我們能與他共度盡可能多的時間，從而有機會徹底解決我們之間的所有誤解。至於我自己，我當時仍然坐在戶外，等待著室內的邀請；在一個最不合時宜的時刻，我坐在那裡，成了所有與會者的觀看對象。時間漫長；睡意襲來，疲憊和白天的酷熱加劇了倦怠；所有這些，加上人們盯著我看，並指給我看，都讓我感到非常痛苦，以至於先知的話在我身上應驗了：「我的心在我裡面發昏 [5] 。」我一直處於這種狀態直到中午，我真心後悔這次拜訪，後悔給自己帶來了這種不禮貌的待遇；我自己的反思比敵人 [6] 對我造成的傷害更讓我煩惱，它與自己交戰，變成了對我冒險的後悔。最後，通往祭壇的通道打開了，我們被允許進入聖所；然而，人群被排除在外，儘管我的執事與我一同進入，用手臂支撐著我疲憊的身體。我向他的尊貴致意，並站了一會兒，期待他邀請我入座；但當我沒有聽到任何此類邀請時，我轉向一個遠處的座位，坐了下來，仍然期待他會說些友善的話，或者至少是客氣的話；或者至少點頭示意。

我所有的希望都註定要完全落空。隨之而來的是死寂般的沉默，以及像悲劇中一樣低垂的目光，茫然，目瞪口呆，完全的啞然。漫長的時間流逝，彷彿置身於黑夜之中。我被這種接待方式擊垮了，他甚至不屑於對我說出那些普通的問候語，那些你在偶然相遇時用來表達禮貌的問候語 [7] ——例如，「歡迎」，或者「你從哪裡來？」，或者「我何德何能得到這份榮幸？」，或者「你來此有何要事？」——以至於我傾向於將這段沉默描繪成陰間的生活。不，我譴責這個比喻不夠恰當。因為在那個陰間，條件完全平等，世間造成悲劇的任何事物都不會擾亂那裡的存在。正如先知所說，他們的榮耀不會隨人下到那裡；每個靈魂，放棄了大多數人在此地熱切執著的事物，他的暴躁、驕傲和自負，以簡單、無負擔的赤裸進入那個下界；因此，今生的任何苦難都無法在他們中間找到。儘管如此 [8] ，我的狀況當時在我看來確實像陰間，一個陰暗的地牢，一個陰森的刑訊室；尤其當我反思我們從父輩那裡繼承了多少社會禮儀的寶藏，以及我們將留下多少記載的善行給我們的後代時，更是如此。的確，我為何要談論我們父輩彼此之間那種深情的性情呢？他們天生平等 [9] ，不願彼此佔優勢，只願在謙遜上超越彼此，這不足為奇。但最讓我深思的是這個想法：萬物的主，獨生子，祂在父的懷裡，祂在起初，祂本有神的形像，祂用祂權能的道托住萬有，祂不僅在肉身中住在人間而謙卑自己，而且祂甚至歡迎祂自己的背叛者猶大，當他靠近親吻祂那蒙福的嘴唇時；當祂進入患麻風病的西門家時，祂因愛所有的人而責備他的主人沒有親吻祂：然而我卻不被他視為與那個麻風病人平等；然而我是誰，他是誰？我無法發現我們之間有任何區別。如果從世俗的角度來看，他從何等高處降下，我躺在何等塵埃之中？如果，的確，我們必須考慮這肉身生命的事物，那麼或許這樣說不會傷害任何人的感情：從我們的血統來看，無論是高貴還是自由，我們的地位大致相當；然而，如果我們在兩者中尋求真正的自由和高貴，即靈魂的自由和高貴，我們每個人都會發現自己同樣是罪的奴僕；每個人同樣需要一位能除去他罪孽的主；是另一位用祂自己的血將我們兩人都從死亡和罪中贖回，祂救贖了我們，卻沒有輕視祂所救贖的人，儘管祂呼召他們從死亡到生命，並醫治他們靈魂和身體的一切軟弱。

因此，看到這種自負和傲慢的程度如此之大，以至於連天堂的高度都幾乎不足以容納它（然而我卻看不到這種病態心理的任何原因或緣由，以至於在某些情況下，有些人會因此而變得情有可原；例如，當地位、教育或職務上的卓越可能使那些虛榮的心靈膨脹時），我沒有辦法勸自己保持沉默：因為我內心因整個事件的荒謬而憤怒不已，並拒絕了所有忍受它的理由。那時，我比任何時候都更欽佩那位神聖的使徒，他如此生動地描繪了我們內心激烈的內戰，宣稱「肢體中另有個罪的律，與我心中的律交戰」，並常常使心靈成為它的俘虜和奴隸。這正是我內心看到的兩種相互對抗的情感：一種是因驕傲造成的侮辱而憤怒，另一種則促使我平息這股正在升起的風暴。當藉著神的恩典，較差的傾向未能佔據上風時，我終於對他說：「那麼，是不是我們在場阻礙了你個人舒適所需的一些事情，是不是我們該離開了？」當他聲明他沒有身體上的需要時，我對他說了一些旨在盡我所能醫治他惡意的話。當他用非常簡短的話語聲明他對我的憤怒是源於許多對他的傷害時，我則這樣回答他：「謊言在人類中具有巨大的欺騙力量：但在神的審判中，由此產生的誤解將無處容身。在我與你的關係中，我的良心足以促使我希望我能得到所有其他罪孽的赦免，但如果我以任何方式傷害了你，這可能永遠無法得到赦免。」他對這番話感到憤怒，不允許我補充我所說的證據。

當時已過六點，浴池已準備妥當，宴席正在擺設，那天是安息日 [10] ，也是殉道者的紀念日。再次觀察這位福音的門徒如何效法福音的主：主與稅吏和罪人一同吃喝時，回答那些責備祂的人說，祂這樣做是出於對人類的愛：這位門徒卻認為，即使在我們經歷了旅途的疲憊，在戶外酷熱中坐在他門口被烘烤，以及在我們來到他面前時他對我們始終如一的陰沉態度之後，讓我們在他的餐桌上用餐也是一種罪惡和玷污。他打發我們在同樣的距離、同樣的路線上艱難跋涉，身體因過度疲勞而徹底耗盡：以至於我們在日落時分才勉強趕上我們的旅伴，途中還遭遇了許多不幸。因為一團暴風雲，在清澈的空氣中被一股旋風聚集起來，用傾盆大雨將我們淋得濕透；由於天氣過於悶熱，我們沒有為任何陣雨做準備。然而，藉著神的恩典，我們得以逃脫，儘管處境如同海難中的水手，但我們很高興能與我們的同伴會合。

我們匯合後在那裡休息了一夜，最後活著抵達了我們自己的地區；這次會面額外收穫的結果是，所有先前發生的事情的記憶都被這次對我們的最後侮辱重新喚醒了；而且，你看，我們被迫為未來採取措施，為我們自己，或者更確切地說，為他自己；因為他以前的圖謀沒有受到遏制，所以他才發展到這種無節制的虛榮表現。因此，我認為，我們必須做些什麼，以便他能改進自己，並被教導他只是凡人，沒有權力侮辱和羞辱那些與他有相同信仰和相同地位的人。因為請想想；假設我們暫時為了論證而承認，我確實做了一些讓他惱火的事情，那麼對我們進行了什麼審判 [11] ，來判斷事實或傳聞？對這種所謂的傷害提供了什麼證據？對我們引用了什麼教會法規？什麼合法的主教裁決證實了對我們作出的任何判決？假設這些程序都已按適當的方式進行，我的教會地位 [12] 當然可能受到威脅，但什麼教會法規能認可對一個自由人施加侮辱，並對一個與他地位平等的人造成羞辱呢？「你們要按公義判斷」，你們這些在這件事上仰望神律法的人；請說說你們認為這種對我們的羞辱在何處是可原諒的。如果我們的尊嚴要根據祭司管轄權來衡量，那麼大公會議 [13] 記錄的每個人的特權都是一樣的；或者更確切地說，大公糾正 [14] 的監督，因為我們擁有平等的份額，所以也是一樣的。但如果有些人傾向於將我們每個人視為獨立個體，不帶任何祭司尊嚴，那麼在哪些方面一個人比另一個人有優勢呢？例如在教育上，或在與最高貴、最傑出家族的血統聯繫上，或在神學上？這些方面在我身上會發現要麼相等，要麼至少不遜色。「但收入呢？」他會說。我寧願不必談論他的情況；只需說，我們自己的收入起初是多少，現在是多少；並讓其他人去探究我們收入增長的原因 [15] ，它至今仍在滋養，並且幾乎每天都藉由高尚的事業而增長。那麼，他有什麼權力來侮辱我們呢？他既沒有顯赫的出身，也沒有超越所有人的地位，也沒有令人信服的口才，也沒有對我施加過任何恩惠。即使他擁有所有這些，輕視出身高貴者的過錯仍然是不可原諒的。但他沒有這些；因此，我認為有必要確保這種驕傲自大的病態不會得不到醫治；而醫治它的方法就是將它降到應有的水平，並通過釋放一些他所充滿的自負來縮減其膨脹的尺寸。實現這一點的方式，我們交託給神。

腳註

腳註

[1] 這封信的日期可能晚至393年。弗拉維安在保利努斯（Paulinus）和埃瓦格里烏斯（Evagrius）去世後，與亞歷山大和羅馬的主教們和解，並透過他們與他所有的人民和解，他在安提阿的權威現在已無可爭議。貴格利（Gregory）寫信給他，不僅是作為他親愛的朋友，而且是作為一個知道如何平息憤怒、遏制從皇帝到下層的反對的人。他於404年去世。赫拉迪烏斯的訴訟癖被貴格利·拿先斯（Greg. Naz.）在第215封信中描述。幾年後，正是他，違背安波羅修（Ambrose）的權威，僅為私人利益，祝聖了醫生格倫提烏斯（Gerontius）（索佐門，第八章第六節）。 [2] 塞巴斯提亞（Sivâs）位於本都（Pontus）上哈利斯河（Halys）畔：「山區」介於此地與赫拉迪烏斯的「都會區」（凱撒利亞，阿爾蓋烏姆）之間，必定是反托魯斯山脈的一些支脈。 [3] 他的兄弟，曾敦促他撰寫反對歐諾米烏斯（Eunomius）的著作，他將《論人的創造》（On the Making of Man）寄給了他。 [4] μαρτυρίᾳ（martyria），即在此情況下獻給彼得；但這個詞甚至用於獻給基督的小禮拜堂。 [5] ἠκηδίασεν（ēkēdiasen）詩篇一四三篇4節（七十士譯本）。 [6] χαλεπώτερον τῆς παρὰ τῶν ἐχθρῶν μοι γενομένης ὕβρεως（chalepōteron tēs para tōn echthrōn moi genomenēs hybreōs）。拉丁文沒有表達這一點：「quam si ab hostibus profecta fuisset」（彷彿是敵人所為）。 [7] τῶν κατημαξευμένων（tōn katēmaxeumenōn）（巴黎版和米涅版如此，但應為καθημαξευμένων（kathēmaxeumenōn），源自ἅμαξα（hamaxa），車輛）τούτων τὴν συντυχίαν ἀφοσιουμένων（toutōn tēn syntychian aphosioumenōn）。 [8] πλὴν ἀλλ᾽ ἐμοὶ, κ.τ.λ.（plēn all' emoi, k.t.l.）參見第313頁註釋。 [9] ἐν ὁμοτίμῳ τῇ φύσει（en homotimō tē physei）。參見οἱ ὁμότιμοι（hoi homotimoi），波斯王國的貴族。 [10] 參見《主日》（Dies Dominica，托馬斯·楊，詩人彌爾頓的導師）：「毫無疑問，當時東方基督徒和其他人確實會在安息日舉行聚會……然而他們並沒有將安息日視為聖日，」第35頁。又說：「蘇格拉底（Socrates）沒有記載亞歷山大和羅馬的人在安息日舉行這些奧秘禮儀。屈梭多模（Chrysostom）要求富有的鄉村主人為他們建造教會（《使徒行傳》第18篇講道），他將其他日子的聚會與主日的聚會區分開來。‘在那些聚會（συνάξεις，synaxeis）中，有禱告和讚美詩，在這些聚會中，每個主日都會獻上祭物’，因此主日在屈梭多模那裡被稱為‘麵包日’。亞他那修（Athanasius）為自己洗清了被指控打破聖杯的誹謗，因為那不是施行聖奧秘的時間；他說：‘因為那不是主日。’」君士坦丁（Constantine）的一項法律規定，一週的第一天，「主日」，應比以前更隆重地遵守；這表明第七天，即安息日，仍然保持其地位；而且這並不意味著在更偏遠的地方，如這裡，兩者都被遵守。禮拜時間通常是「日落後的晚上；或黎明前的早上」，莫斯海姆（Mosheim）。 [11] κριτήριον（kritērion，審判）。 [12] τὸν βαθμὸν（ton bathmon），即「榮譽等級」：參見提摩太前書三章13節。βαθμὸν ἑαυτοῖς καλὸν περιποιοῦνται（bathmon heautois kalon peripoiontai）。在教會法規中也常有此用法。 [13] 君士坦丁堡大公會議。 [14] 大公糾正的監督。「381年7月30日，尼撒的主教獲得了最高榮譽，被提奧多西（Theodosius）任命為所有神學正統事務的公認權威之一：他被任命與凱撒利亞的赫拉迪烏斯和米利提尼（Melitene）的奧特瑞烏斯（Otreius）共同管理小亞細亞教會事務。」法拉爾（Farrar）的《教父生平》（Lives of the Fathers），1889年。 [15] 他指的是他教區的資金，他曾一度被指控管理不善。