37 第三十七章

第三十七章

第三十七章

然而，既然人是靈魂與身體複合而成的雙重受造物，那麼蒙救贖者就必須透過其構成的兩部分來持定[1]新生命的創始者。因此，靈魂藉著信心與祂融合，從中獲得救贖的途徑和機會；因為與生命聯合的行動意味著與生命相交。但身體則以另一種方式與我們救贖的創始者相交並融合。因為正如那些因背叛行為而服毒的人，藉著另一種藥物來緩解其致命影響（因為解毒劑必須以與致命毒藥相同的方式進入人體內臟，以確保藥物的效果能透過它們分佈到整個系統），同樣地，我們這些嘗過溶解我們本性之物[2]的人，必然需要一些能結合已溶解之物，使這種解毒劑進入我們體內，藉著其自身的反作用力，消除毒藥引入身體的傷害。那麼，這種補救措施是什麼呢？無非就是那被證明超越死亡、並成為我們生命初熟果子的身體。因為，正如使徒所說[3]，一點麵酵能使全團發起來，同樣地，那被神賦予不朽的身體，當它在我們裡面時，便將整個身體轉化並改變為它自己。因為正如將有毒液體與無害液體混合後，整個飲品便失去其致命作用，同樣地，不朽的身體，藉著存在於接受它之物中，將整個身體改變為其自身的本性。然而，任何東西進入身體，除了透過飲食滲透到內臟之外，別無他法。因此，身體必須以其構造所允許的唯一方式接納這種賦予生命的能力。既然只有那作為神性居所的身體才獲得了這種不朽的恩典，並且既然已經證明我們的身體除了透過與那不朽的身體相交而分享不朽之外，別無他法變得不朽，那麼就有必要思考，那一個身體如何可能永遠分配給全世界無數的信徒，透過那一部分，完整地進入每一個人，卻又自身保持完整。因此，為了使我們的信心，以邏輯上的可能性為依歸，對我們面前的主題不存任何疑慮，適當地在我們的論證中稍作離題，以思考身體的生理學。誰不知道我們的身體構造，就其本身而言，在其自身的實體中沒有生命，而是藉著來自外部的力量或能力的流入，它才得以維持自身並繼續存在，並藉著不斷的運動，吸取它所需要的，並排斥多餘的？當一個皮囊裝滿液體，然後內容物從底部漏出時，它不會保持其飽滿的輪廓，除非有其他東西從頂部進入以填補真空；因此，一個人看到這個皮囊的周長膨脹到飽滿的大小，就會知道這個周長實際上不屬於他所看到的物體，而是正在倒入的東西，藉著存在於其中，賦予了其體積形狀和圓度。同樣地，我們身體的骨架本身沒有任何我們可辨識的、能將其維持在一起的東西，而是藉著引入其中的力量而存在。現在，這種力量或能力既是，也被稱為滋養。但它並非在所有需要滋養的身體中都相同，而是由掌管自然的神為每個身體分配了適合其狀況的食物。有些動物以牠們挖掘的根為食。有些以草為食，有些以不同種類的肉為食，但對人來說，最重要的是麵包；為了維持和保存身體的水分，飲品，不只是水，而是經常與酒混合的水，以與我們內部的熱量結合。因此，思考這些事的人，潛在地[4]也思考我們身體的特定體積。因為那些東西在我裡面變成了我的血肉，相應的營養藉著其適應能力轉變為我身體的形式。有了這些區別，我們必須回到對我們面前問題的思考。問題是，基督那一個身體如何能使全人類，即所有有信心的人，都活過來，卻又在分給所有人之後，自身不減少？那麼，或許我們現在離可能的解釋不遠了。如果每個身體的實體都依賴於滋養，而這就是飲食，在我們飲食的情況下有麵包，在我們飲水的情況下有與酒混合的水，並且如果，正如開頭所解釋的，神的道，祂既是神又是道，與人的本性結合，當祂以像我們一樣的身體降臨時，並沒有改變人的身體構造使其與原來不同，而是藉著慣常和適當的方式確保祂自己身體的延續，並藉著食物和飲品控制其存在，其中前者是麵包——那麼，正如在我們自己的情況下，正如已經多次說過的，如果一個人看到麵包，他也在某種程度上看到了人體，因為麵包在其中就變成了身體，同樣地，在另一種情況下，神進入的身體，藉著分享麵包的滋養，在某種程度上與麵包是相同的；正如我們所說，那滋養將自身轉變為身體的本性。因為所有肉體的特徵，在那肉體的情況下也得到承認，即那身體也是靠麵包維持的；那身體也藉著神的道內住而被轉化為神性的尊嚴。因此，我們理所當然地相信，現在那藉著神的道所祝聖的麵包，也變成了神的道的身體。因為那身體曾經潛在地是麵包，但藉著道在肉身中支搭帳幕的內住而被祝聖。因此，由於同樣的原因，那在身體中轉化的麵包被改變為神聖的能力，現在也發生了類似的結果。因為正如在那種情況下，道的恩典也曾使身體成聖，其本質來自麵包，並且在某種程度上本身就是麵包，同樣地，在這種情況下，麵包，正如使徒所說[5]，藉著神的道和禱告成聖；它並非藉著飲食的過程[6]而進展到進入道的身體的階段，而是藉著道立即轉變為身體，正如道自己所說：「這是我的身體。」又鑑於所有肉體都靠濕潤之物滋養（因為沒有這種結合，我們屬土的部分就無法繼續生存），正如我們用堅實的食物來支持身體的堅實部分，同樣地，我們從同類的元素中補充濕潤部分；而這，當它在我們裡面時，藉著其傳輸的能力，轉變為血液，特別是如果透過酒它獲得了轉變為熱量的能力。既然那包含神的肉體也分享了這種特定的滋養以維持其本質和支持，並且既然顯現的神將自己注入必朽的人性中，其目的就是藉著這種與神性的相交，人類可以同時被神化，為此目的，祂藉著祂恩典的安排，透過那其本質來自麵包和酒的肉體，將自己散佈在每個信徒中，將自己與信徒的身體融合，以確保藉著這種與不朽的聯合，人也能分享不朽。祂藉著祝福賜予這些恩賜，透過祝福，祂轉化[7]這些可見之物的自然品質為那不朽之物。

腳註

腳註

[1] ἐφάπτεσθαι（ephaptesthai，持定）。克拉賓格（Krabinger）偏好此詞而非ἐφέπεσθαι（ephepesthai，巴黎版），認為前者更適合下文。 [2] 貴格利（Gregory）在此似乎指夏娃吃蘋果，這將道德和身體的毒素引入我們的本性。戈登將軍（General Gordon）的思緒（在「巴勒斯坦」中）與這整段的走向相同；弗朗托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）（引自克拉賓格）甚至將其視為變質說的證明。 [3] 林前五6。 [4] δυνάμει（dynamei，潛在地）。 [5] 提前四5。 [6] 藉著飲食的過程，διὰ βρώσεως（dia brōseōs）。 在某些抄本中，緊隨其後的καὶ πόσεως（kai poseōs，和飲）幾乎沒有權威支持。如果克拉賓格的文本在此是正確的，貴格利明確教導了一種非常類似於後來變質說的元素轉變：他也明確教導祝聖詞語促成了這種改變。似乎沒有理由懷疑文本是正確的。赫維圖斯（Hervetus）、莫雷爾（Morell）和齊努斯（Zinus）的三種拉丁文解釋：「a verbo transmutatus」（藉著道轉變）、「statim a verbo transmutatus」（立即藉著道轉變）、「per verbum mutatus」（藉著道改變），都表明他們在文本中發現了πρὸς τὸ σῶμα διὰ τοῦ λόγου μεταποιούμενος（pros to sōma dia tou logou metapoioúmenos，藉著道轉變為身體）：這也是皇家抄本（Cod. Reg.）的讀法（另一種讀法是πρὸς τὸ σῶμα τοῦ λόγου，pros to sōma tou logou，轉變為道的身體）。游斯丁殉道者（Justin Mart.）的《護教論》（Apol. ii. p. 77）中的一段話也支持克拉賓格的文本。游斯丁說：「所以我們被教導，那藉著祂口中所出的道祝聖的食物，這食物藉著改變滋養我們的血肉，就是那道成肉身耶穌的血肉。」至於改變的性質（πρὸς τὸ σῶμα μεταποιούμενος），貴格利在另一段話（《論基督的洗禮》，370 A）中應當比較：「麵包再次，曾是普通的麵包，但當奧秘的道將其祝聖（hierourgēsē）時，它就被稱為，而且確實是，基督的身體。」他還在本章末尾說：「祂藉著祝福賜予這些恩賜，透過祝福，祂轉化（metastoicheiōsas）這些可見之物的自然品質（physin）為那不朽之物。」哈納克（Harnack）沒有試圖削弱這些及其他段落的力量，而只是指出這種改變的觀念與中世紀經院哲學的「變質說」並不完全吻合（怎麼可能吻合呢？）。貴格利的信念是，正如基督在肉身時，道使祂那吸收麵包的身體成聖，而麵包在某種程度上仍然是麵包，所以現在麵包藉著神的道和禱告成聖。「道的祝聖重複的觀念，」尼安德（Neander）說，「已經佔據了他的思想。」其結構是προϊ& 241·ν（proïn，進展）（ὥστε） γενέσθαι εἰς τὸ σῶμα τοῦ λόγου（hōste genesthai eis to sōma tou logou，以至於變成道的身體），「eo progrediens, ut verbi corpus evadat」（如此進展，以至於變成道的身體）。 [7] μεταστοιχειώσας（metastoicheiōsas，轉化）。蘇伊策（Suicer）徒勞地試圖證明這個詞不等同於transelementare或μετουσιοῦν（metousioun，變質），而只是substantiam convertere（改變實體），即藉著恩典的增加改變為另一種模式或用途。在蘇伊策為「形象」、「模式」作為στοιχεῖον（stoicheion，元素）本身的意義而引用的伊皮法紐（Epiphanius）的段落中，那個詞的意思是黃道十二宮的標誌（正如在我們貴格利的《論靈魂與復活》中，它指月亮），僅僅因為天體是天體字母的元素或第一原理。他給出的μεταστοιχειοῦν（metastoicheioun）的另一個意義，即「不教導」，旨在模糊這裡的字面意義，是完全不適用的。貴格利比屈梭多模（Chrysostom）（μεταρρυθμίζεσθαι，metarrhythmizesthai，改變形式）、提奧菲拉克特（Theophylact）（μεταποιεῖσθαι，metapoieisthai，改變）和約翰·大馬士革（John Damascene）（μεταβάλλεσθαι，metaballesthai，改變）更清楚地定義了所發生的改變：但所有這些都超越了提奧多雷特（Theodoret）（《對話錄》二）的說法：「不改變本性，而是為本性增添恩典」，蘇伊策試圖將其讀入貴格利的這個詞中。還應注意的是，在斐羅（Philo）的著作中，這個詞用於薛西斯（Xerxes）行軍時將一種元素轉變為另一種，即將土轉變為水，而不是僅僅將一種用途轉變為另一種用途。 [REVIEW]