04 第四章

第四章

§4. 此後，他指出那真實存在、且在父懷裡的聖子，是單純且非複合的；又指出那將我們從捆綁中救贖出來的，並非在父的權柄之下，也非處於奴役狀態；否則，不僅祂自己，連那在聖子裡並與祂合一的父，也必是奴僕；又指出「存在」（being）一詞是從「是」（to be）一詞而來。他卓越而顯著地討論了所有這些問題，並以此結束了這卷書。

然而，他那最為惡劣的褻瀆部分尚未被檢視，這部分在他的論述續篇中繼續添加。那麼，讓我們逐句審視他的話語。但我不知如何敢讓我的口說出那與基督為敵之人的可怖且不敬虔的言語。因為我擔心，如同某些有害的藥物，那殘餘的惡毒苦味會沉積在話語所經過的嘴唇上。「到神面前來的人，」使徒說，「必須信有神[1]。」因此，真實的存在是神性的獨特標誌。但優諾米烏斯卻將那真實存在的，說成要麼根本不存在，要麼不是以恰當的方式存在，這與根本不存在是同一回事；因為那不恰當存在的人，根本就不是真實存在的；例如，一個人在夢中「奔跑」，他在那種狀態下幻想自己正在賽跑中努力，然而，由於他虛假地扮演著真實賽跑的表象，他幻想自己正在奔跑，並非因此就是一場賽跑。即使以不精確的意義稱之為賽跑，這個名稱仍然是虛假的。因此，那膽敢斷言獨生神要麼不恰當存在，要麼根本不存在的人，顯然是從他的信條中抹去了對祂的一切信心。因為誰還能相信一個不存在的東西呢？或者誰會求助於那被真主之敵證明其存在是不恰當且無實質的呢？

但為了不讓我們的陳述被認為對我們的對手不公，我將把這些不敬虔之人的話語並列出來，其內容如下：「那在『存在者』懷裡，並在起初與神同在的，並非存在，或者至少不是以嚴格的意義存在，儘管巴西流忽略了這種區別和補充，卻違背真理地交替使用『存在者』這個稱謂——」你說什麼？那在父裡的並不存在，那在起初並在父懷裡的，正因為祂在起初、在父裡、在『存在者』懷裡被辨識出來，所以祂並不存在，因此祂不是以嚴格的意義存在，因為祂在『存在者』裡？唉，這些空洞而無理的教義！我們現在才第一次聽到這種空洞的胡言亂語——那萬物藉以存在的「主」，並非以嚴格的意義存在。我們尚未讀完這令人震驚的陳述；但還有更令人驚訝的事情，他不僅斷言祂不存在，或者不是嚴格意義上的存在，而且還說祂被認為居住的本性是多樣且複合的。因為他說「不存在，或者不是單純的存在」。但那不屬於單純性的，顯然是多樣且複合的。那麼，同一個人怎麼可能既不存在，又在實質上是複合的呢？他們必須選擇其中之一：如果他們斷言祂不存在，他們就不能說祂是複合的；如果他們斷言祂是複合的，他們就不能剝奪祂的存在。但為了讓他們的褻瀆呈現出多種多樣的形式，當他們想將祂與「存在者」對立時，他們就抓住每一個不敬虔的觀念，斷言祂嚴格來說並不存在，並在祂與非複合本性的關係中否認祂的單純性：「不存在，不是單純的存在，不是嚴格意義上的存在。」在那些違背聖言、背棄信仰的人中，誰曾如此慷慨地發表否認主的言論？他與約翰的神聖宣告相抗衡。因為約翰屢次為「道」作證「是」，他就屢次將一個對立的「不是」應用於那「是」的。他還與我們父巴西流的聖潔之口爭辯，指控他「忽略了這些區別」，當巴西流說那在父裡、在起初、在父懷裡的「是」存在時，他卻認為「在起初」和「在父懷裡」的補充詞阻礙了那「是」的真實存在。空洞的學問！欺騙的教師們教導了什麼！他們向聽眾引入了什麼奇怪的教義！他們教導他們，那在別的東西裡面的並不存在！所以，優諾米烏斯，既然你的心和腦都在你裡面，那麼根據你的區別，它們都不存在。因為如果獨生神嚴格來說並不存在，原因在於祂在父的懷裡，那麼一切在別的東西裡面的，都因此被排除在存在之外。但你的心確實存在於你裡面，而不是獨立存在；因此，根據你的觀點，你必須要麼說它根本不存在，要麼說它不是嚴格意義上的存在。然而，他言語的無知和褻瀆是如此粗鄙和明顯，以至於在我們的論證之前，至少對所有有理智的人來說，都是顯而易見的：但為了讓他的愚蠢和不敬虔更加明顯，我們將在前面所說的基礎上再補充一點。如果一個人只能說那嚴格意義上存在的，是聖經的話語證明其存在與任何其他事物無關的，那麼他們為什麼像那些挑水的人一樣，明明有水可喝卻渴死呢？這個人，儘管他手邊有對聖子褻瀆的解藥，卻閉上眼睛跑過去，彷彿害怕得救，並指責巴西流不公，因為他省略了限定詞，只引用了「是」這個詞本身來指獨生子。然而，他完全可以看見巴西流所看見的，以及每個有眼睛的人所看見的。在我看來，崇高的約翰在此似乎是受了預言的感動，好讓那些與基督為敵之人的口被堵住，他們基於這些附加詞否認基督的嚴格意義上的存在，約翰卻簡單而無條件地說「道就是神」，就是生命，就是光[2]，不僅僅說祂在起初、與神同在、在父懷裡，以至於他們的關係會消除主的絕對存在。但他斷言祂是神，藉著這種絕對的宣告，與任何其他事物無關，切斷了那些在他們的推理中陷入不敬虔之人的所有藉口；此外，還有一些其他的事情，更能令人信服地證明我們對手的惡意。因為如果他們認為存在於某物之中是嚴格意義上不存在的標誌，那麼他們當然也承認連父也不是絕對存在的，正如他們在福音書中所學到的，正如聖子住在父裡面，父也住在聖子裡面，正如主的話語所說[3]。因為說父在聖子裡面，就等於說聖子在父懷裡。順便讓我們再問一下。當聖子，如他們所說，「不存在」時，父的懷裡裝著什麼？因為他們必然要麼承認它是滿的，要麼認為它是空的。那麼，如果懷裡是滿的，聖子當然就是那充滿懷裡的東西。但如果他們想像父的懷裡有某種空虛，他們所做的無非是斷言祂的完全是透過增長而來的，意思是祂從空虛和缺乏的狀態轉變為豐滿和完全的狀態。但「他們不知道，也不明白，」大衛論到那些「仍在黑暗中行走的人」說[4]。因為那與真光為敵的人，無法使自己的靈魂在光中。正因為如此，他們沒有察覺到唾手可得的邏輯順序，那本可以糾正他們不敬虔的，他們彷彿被擊打致盲，就像所多瑪人一樣。

但他還說，聖子的本質受父的控制，他的原話如下：「因為那因父而存在並活著的，並不佔有這尊嚴，因為那甚至控制祂的本質，將『存在者』的觀念吸引到自己身上。」如果這些教義得到一些「外邦」智者的認可，那麼福音書和聖經的其他教導就絕不會受到任何干擾。因為基督徒的信仰與那被愚弄的智慧[5]有什麼相通之處呢？但如果他依賴聖經的支持，讓他從聖經中展示這樣一個宣告，我們就閉口不言。我聽到保羅大聲疾呼：「只有一位主耶穌基督[6]。」但優諾米烏斯卻對保羅大喊大叫，稱基督為奴僕。因為我們不承認奴僕有任何其他標誌，除了受制於人並受控制。奴僕當然是奴僕，但奴僕本性上不能是主，即使這個詞被不精確地應用於祂。我為什麼要引用保羅的宣告來證明主的「主權」呢？因為保羅的主自己告訴祂的門徒，祂確實是主，祂接受那些稱祂為夫子和主的告白。因為祂說：「你們稱我為夫子，稱我為主，你們說的對，我本是[7]。」同樣，祂也吩咐他們稱父為父，說：「不要稱地上的人為師傅，因為只有一位是你們的師傅，就是基督；也不要稱地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的[8]。」那麼，我們在這種困境中，應該聽從哪一方呢？一方面，主自己，以及那有基督在他裡面說話的[9]，吩咐我們不要將祂視為奴僕，而是要像尊敬父一樣尊敬祂；另一方面，優諾米烏斯卻對主提出訴訟，聲稱祂是奴僕，當他說那肩負宇宙治理之權的，卻受制於人。我們的選擇會是可疑的嗎？或者哪個更有利的決定是不重要的嗎？我會輕視保羅的建議嗎，優諾米烏斯？我會認為真理的聲音不如你的欺騙可靠嗎？但「我若沒有來對他們說話，他們就沒有罪[10]。」既然祂已經對他們說話，真實地宣告自己是主，而且祂並非虛假地被稱為主（因為祂說：「我是」，而不是「我被稱為」），那麼他們還有什麼必要去做那已被預先警告、必將招致報應的事情呢？

但也許，作為回應，他會再次提出他慣用的邏輯，說同一個存在既是奴僕又是主，受制於控制的力量，卻統治著其餘的一切。這些深奧的區別在十字路口被談論，由那些熱愛虛假的人傳播，他們用日常生活的環境中的例子來證實他們關於神性的空洞觀念。因為既然這個世界的事件給我們提供了這種安排的例子[11]（例如，在一個富裕的家庭中，人們可能會看到更活躍、更忠誠的僕人，奉主人的命令被安置在其他僕人之上，從而在同一等級和地位上獲得優越性），他們就將這種觀念轉移到關於神性的教義上，認為獨生神，儘管受制於祂上級的至高主權，卻絲毫不受祂主權的權威阻礙，去指導那些低於祂的。但讓我們告別這種哲學，並根據我們的理解程度來討論這一點。他們是否承認父本性上是主，還是認為祂是透過某種揀選才達到這個地位的？我不認為一個有任何智力的人會達到如此瘋狂的地步，以至於不承認萬有之神的「主權」是祂本性所固有的。因為那本性上是單純、非複合、不可分割的，無論它是什麼，它在所有方面都是完全的，不會透過某種變化過程而變成另一種東西，而是永遠保持在它所處的狀態。那麼，他們對獨生子有何信仰呢？他們是否承認祂的本質是單純的，還是認為其中有任何形式的複合？如果他們認為祂是某種由許多部分組成的多形體，他們當然不會承認祂有神性的名稱，而是會將他們關於基督的教義拖入物質和肉體的觀念：但如果他們同意祂是單純的，那麼在主體的單純性中，如何可能認識到相反屬性的並存呢？因為正如生與死的矛盾對立不容許中間狀態一樣，統治與奴役在其區別特徵上也是截然對立、不可調和的。因為如果一個人單獨考慮這兩者，他就無法恰當地構建任何同時適用於兩者的定義，而如果事物的定義不相同，它們的本性也必然不同。那麼，如果主在性質上是單純且非複合的，那麼在主體中如何能找到矛盾屬性的結合呢，就像奴役與主權混合的情況一樣？但如果祂被承認為主，根據聖徒的教導，主體的單純性證明祂不可能有任何部分或份額屬於相反的狀態：而如果他們將祂描繪成奴僕，那麼他們將主權的稱號歸於祂就是徒勞的。因為那在性質上是單純的，不會分裂成矛盾的屬性。但如果他們斷言祂是其中之一，而稱祂為另一種，即祂本性上是奴僕，而僅僅在名稱上是主，讓他們大膽地說出這個宣告，並免去我們長時間回答他們的勞苦。因為誰能如此悠閒地處理這些空洞無物的事情，以至於要用論證來證明顯而易見、毫不含糊的事情呢？因為如果一個人自首承認謀殺罪，控告者就不必費心用證據來證明他的血債。同樣，當我們的對手在不敬虔上走得如此之遠時，我們將不再對他們提出經過審查的駁斥。因為那斷言獨生子是奴僕的人，這樣說就將祂描繪成與自己同為奴僕：因此必然會產生雙重惡行。因為他要麼會輕視他的同伴奴僕並否認信仰，擺脫基督主權的軛，要麼會向奴僕屈膝，轉離那不屬於任何主宰的自主本性，以一種方式崇拜自己而不是神。因為如果他看到自己處於奴役之中，而他所崇拜的對象也處於奴役之中，他當然是在看自己，在他所崇拜的對象中看到自己的全部。但有什麼計算能數清這種教義敗壞必然伴隨的所有其他禍害呢？因為誰不知道那本性上是奴僕，並在主人的強制下從事其職業的人，甚至無法擺脫恐懼的情緒呢？對此，受默示的使徒就是見證，當他說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕[12]。」所以，他們將會發現，他們像人一樣，將恐懼的情緒也歸因於他們同為奴僕的神。

這就是異端的「神」。但我們這些，用使徒的話說，被基督召喚得自由[13]，祂已將我們從捆綁中釋放出來，聖經教導我們如何思想，我將簡要闡述。我從受默示的教導開始，大膽宣告神聖的「道」甚至不希望我們成為奴僕，我們的本性現在已經變得更好，而且祂已取了我們的一切，條件是將祂的賜給我們作為回報，正如祂取了疾病、死亡、咒詛和罪，祂也取了我們的奴役，但並非祂自己擁有祂所取的，而是為了潔淨我們的本性脫離這些邪惡，我們的缺陷在祂無瑕的本性中被吞噬和消除。因此，正如在我們所盼望的生命中，既沒有疾病，也沒有咒詛，也沒有罪，也沒有死亡，同樣，奴役也將隨之消失。我所說的是真實的，我請真理本身作證，祂對祂的門徒說：「我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友[14]。」那麼，如果我們的本性最終將擺脫奴役的羞辱，萬有之主怎麼會被這些瘋狂和癡迷的人的狂妄所貶低為奴役呢？他們當然，作為邏輯結果，必須斷言祂不知道父的旨意，因為祂關於奴僕的宣告告訴我們：「僕人不知道主人所做的事[15]」？但當他們這樣說時，讓他們聽見聖子在祂自己裡面擁有父的一切，並看見父所做的一切，父的一切美善都不在聖子的知識之外。因為祂怎麼會缺少父的任何東西呢，既然祂完全擁有父在祂自己裡面？因此，如果「僕人不知道主人所做的事」，而且如果祂在祂自己裡面擁有父的一切，讓那些被烈酒灌醉的人最終清醒過來，讓他們現在，如果以前從未如此，仰望真理，並看見那擁有父一切的，是萬有之主，而不是奴僕。因為那不屬於任何主宰的位格，怎麼能帶有奴役的烙印呢？萬有之王怎麼會沒有與祂同等的榮耀形像呢？羞辱——因為奴役就是羞辱——怎麼能構成真榮耀的光輝呢？王的兒子怎麼會生來就是奴僕呢？不，不是這樣。但正如祂是光中的光，生命中的生命，真理中的真理，祂也是主中的主，王中的王，神中的神，至高中的至高；因為祂在祂自己裡面完全擁有父，父在祂自己裡面擁有的一切，祂也必然擁有，而且，既然聖子擁有的一切都屬於父，那麼神的榮耀之敵就必然被迫，如果聖子是奴僕，也要將父拖入奴役。因為聖子沒有任何屬性不是絕對屬於父的。「因為凡是我的都是你的，」祂說，「你的也是我的[16]。」那麼這些可憐的受造物會說什麼呢？哪一個更合理——是聖子，祂曾說：「你的也是我的，我因他們得了榮耀[17]」，應該在父的至高主權中得榮耀，還是父應該因聖子奴役所帶來的降格而受侮辱呢？因為那包含聖子一切的，並在聖子裡面的，不可能不絕對地也在聖子的奴役之中，並在祂自己裡面擁有奴役。這就是優諾米烏斯哲學所達成的結果，藉此他對他的主施加了奴役的侮辱，同時也將同樣的降格歸於父那無瑕的榮耀。

然而，讓我們再次回到他的論述。優諾米烏斯關於獨生子說了什麼？祂「不佔有這尊嚴」，因為他稱「存在」（being）這個稱謂為「尊嚴」。這是一個令人震驚的哲學觀點！在所有曾經存在的人中，無論是希臘人還是野蠻的智者，無論是我們這個時代的人，還是所有時代的人，誰曾將「存在」稱為「尊嚴」？因為所有被認為是實存的[18]，根據所有使用語言者的共同習慣，都被稱為「存在」：而「存在」這個詞是從「是」這個詞形成的。但現在，「尊嚴」這個詞以一種新的方式應用於「存在」所表達的觀念。因為他說「那因父而存在並活著的聖子，並不佔有這尊嚴」，他的陳述沒有聖經支持，也沒有透過任何邏輯推理過程將他的陳述導向如此荒謬的結論，而是彷彿他吞食了一些脹氣的食物，他以其粗糙且無章法的方式，像一些難聞的氣味一樣，噴吐出他的褻瀆。「祂不佔有這尊嚴。」讓我們承認「存在」被稱為「尊嚴」這一點。那麼呢？那「是」的，不佔有「存在」嗎？「不，」優諾米烏斯說，「因為祂因父而存在。」那麼你不是說那不佔有「存在」的，就不存在嗎？因為「不佔有」與「與……疏遠」具有相同的效力，而且這些觀念的相互對立是顯而易見的[19]。因為那「固有」的不是「疏遠」的，那「疏遠」的不是「固有」的。因此，那不「佔有」存在的，顯然與存在疏遠：而那與存在疏遠的，就是不存在的。

但他提出這個荒謬論點的有力證據，是以下這句話：「因為那甚至控制祂的本質，將『存在者』的觀念吸引到自己身上。」我們暫且不談這裡組合的笨拙之處：讓我們審視他嚴肅的含義。什麼論證曾證明過這一點？他多餘地向我們重複他關於父的本質對聖子擁有主權的陳述。哪位福音傳道者是這個教義的擁護者？什麼辯證法過程引導我們到這個結論？什麼前提支持它？什麼論證曾透過任何邏輯推論證明獨生神受制於人？「但是，」他說，「那對聖子擁有主宰權的本質，將『存在者』的觀念吸引到自己身上。」「存在者」的吸引是什麼意思？「吸引」這個詞怎麼會被拋到他之前所說的話之上？當然，考慮詞語力量的人會自行判斷。然而，關於這一點，我們將不說什麼：但我們將再次討論那個論點，即他不承認那不被他稱為「存在者」的，具有本質的存在。他為什麼要徒勞地與影子搏鬥，爭論不存在的東西是這樣還是那樣？因為那不存在的，當然既不像任何其他東西，也不不像。但他雖然承認祂是存在的，卻禁止祂被這樣稱呼。唉，這種斤斤計較詞語聲音的空洞精確，卻在更重要的事情上做出讓步！但祂，如他所說，對聖子擁有主宰權的，以何種意義「將『存在者』的觀念吸引到自己身上」？因為如果他說父吸引祂自己的本質，那麼這個吸引的過程就是多餘的：因為存在已經是祂的了，無需被吸引。另一方面，如果他的意思是聖子的存在被父吸引，我無法理解存在如何能從「存在者」那裡被奪走，並轉移到那「吸引」它的。他是否在夢想撒伯流主義的錯誤，彷彿聖子並非獨立存在，而是被描繪在父的位格存在之上？這就是他用「存在者」的觀念被那對聖子行使主宰權的本質所吸引的表達方式嗎？或者他，雖然不否認聖子的位格存在，卻仍然說祂與「存在者」這個詞所傳達的意義是分離的？然而，「存在者」怎麼能與存在的觀念分離呢？因為只要任何事物是它所是的，本性就不允許它不是它所是的。

腳註

腳註

[1] 希伯來書十一6。 [2] 參約翰福音一1，4。 [3] 約翰福音十四11。 [4] 參詩篇八十二5。 [5] 參哥林多前書一20。 [6] 參哥林多前書八6。 [7] 參約翰福音十三13。 [8] 參馬太福音二十三8-10。 [9] 參哥林多後書十三3。 [10] 約翰福音十五22。 [11] 奧勒（Oehler）的標點符號在此似乎需要修改。 [12] 羅馬書八15。 [13] 參加拉太書五13。 [14] 參約翰福音十五15。 [15] 參約翰福音十五15。 [16] 約翰福音十七10。 [17] 約翰福音十七10。 [18] en hypostasei theōroumenon（en hypostasei theōroumenon，在實存中被視為） [19] 「固有」所蘊含的「自己的」觀念，以及「疏遠」所蘊含的不一致觀念。