04 第四章

第四章

第四節。接著，他回到彼得的話：「神使祂為主為基督」，巧妙地用許多論證解釋了這句話，並在此處將優諾米烏斯（Eunomius）展示為正統教義的擁護者，最後以神性和人性名稱因混合而應用於兩種本性來結束本書。

然而，我們必須再次回到我們這位激烈的演說家，重新審視他對我們嚴厲的抨擊。他抱怨我們否認聖子本質是被造的，認為這與彼得的話「你們所釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了[1]」相矛盾；他對此表達了極大的憤慨和辱罵，並且提出了一些論點，自以為能駁斥我們的教義。那麼，讓我們看看他這些嘗試的力量。「請問，你們這些最魯莽的人，」他說，「當祂擁有僕人的形狀時，誰會再取僕人的形狀呢？」我們的回答是：「沒有一個有理性的人會說出這種話，除非他完全與基督徒的盼望格格不入。但你就是這類人，你指責我們魯莽，因為我們不承認創造者是被造的。因為如果聖靈沒有說謊，當祂藉著先知說：『萬物都服事祢[2]』，並且整個受造界都在服事，而聖子，如你所說[3]，是被造的，那麼祂顯然與萬物同為僕人，因著參與受造而降格參與服事。而你當然會將那在服事中的祂，賦予僕人的形狀：因為你當然不會因著承認祂本性是僕人而羞於僕人的樣貌。請問，我最敏銳的修辭學家，現在是誰將聖子從僕人的形狀轉移到另一個僕人的形狀呢？是他，為祂主張非受造的存在，並因此證明祂不是僕人，還是你，反而不斷地呼喊聖子是父的僕人，並且在祂取僕人形狀之前，就已經在父的權柄之下？我不需要其他的判官；我將這些問題的裁決權交在你們自己手中。因為我想沒有人會如此厚顏無恥地對待真理，以至於純粹出於厚顏無恥而反對公認的事實。我們所說的對任何人來說都是清楚的，即僕役的獨特屬性標誌著那本性是僕役的，而被造是僕役的固有屬性。因此，一個聲稱祂身為僕人，卻取了我們的形狀的人，他確實是將獨生子從僕役轉移到僕役的人。」

然而，他試圖反駁我們的話，並在稍後說（因為我暫時會跳過他中間的評論，因為這些在我的前述論證中已經或多或少充分討論過），當他指責我們「大膽地說或想出不可思議的事情」，並稱我們為「最可憐的[4]」——我說，他補充了這句話：「因為如果蒙福的彼得所說的不是那起初與神同在的道，而是如巴西流（Basil）所說的，那『被看見的』，那『虛己的』，並且如果那『被看見的』人『虛己』取了『僕人的形狀』，而那『虛己』取了『僕人的形狀』的祂，『虛己』成為人，那麼那『被看見的』人就『虛己』成為人。」或許我的讀者從上述引文已經立即察覺到他所持論點的狡詐和愚蠢：然而，我們將對他所說的進行簡短的反駁，這並非為了推翻他那笨拙的詭辯（對於有耳可聽的人來說，這詭辯本身就已經被推翻了），而是為了避免給人留下我們因輕視其論點的無價值而未經討論就略過其指控的印象。因此，讓我們這樣來看這個問題。使徒的話是什麼？他說：「你們當知道，神使祂為主為基督[5]。」然後，彷彿有人問他，這恩典是賜給誰的，他彷彿用手指著那對象說：「就是你們所釘在十字架上的這位耶穌。」巴西流對此有何評論？他說，這個指示性的詞語表明，那被聽眾釘在十字架上的人被立為基督；因為他說：「你們釘在十字架上」，而那些要求將祂處死的人很可能是這篇講道的聽眾；因為從釘十字架到彼得講道的時間並不長。那麼，優諾米烏斯對此有何反駁？「如果蒙福的彼得所說的不是那起初與神同在的道，而是如巴西流所說的，那『被看見的』，那『虛己的』，並且如果那『被看見的』人『虛己』取了『僕人的形狀』」——等等！誰說那被看見的人再次虛己取了僕人的形狀？或者誰主張十字架的苦難發生在肉身顯現之前？十字架沒有先於身體，身體也沒有先於「僕人的形狀」。但神在肉身中顯現，而那在自身中彰顯神的肉身，在獨自完成了死亡的偉大奧秘之後，藉著混合被轉化為那被高舉和神聖的，成為基督和主，被轉移和改變為那在肉身中顯現的祂。但如果我們這樣說，我們真理的擁護者再次主張我們說那在十字架上顯現的祂「虛己」成為另一個人，他將他的詭辯如此組織起來：「如果，」他說，「那『被看見的』人『虛己』取了『僕人的形狀』，而那『虛己』取了『僕人的形狀』的祂，『虛己』成為人，那麼那『被看見的』人就『虛己』成為人。」

他多麼清楚地記得他面前的任務！他的論證結論多麼切題！巴西流宣稱使徒說那「被看見的」人被立為基督和主，而這位清晰敏銳地推翻他陳述的人說：「如果彼得沒有說那起初的本質是被造的，那麼那『被看見的』人就『虛己』取了『僕人的形狀』，而那『虛己』取了『僕人的形狀』的祂，就『虛己』成為人。」優諾米烏斯，我們被這無敵的智慧征服了！使徒的講論是指那「因軟弱被釘十字架的[6]」這一事實，當我們得知如果我們相信這是真的，那「被看見的」人再次成為另一個人，「虛己」以再次成為人時，這事實就被有力地駁斥了。你難道不會停止嘲弄那些本應免於此類嘗試的事物嗎？你難道不會因著用如此荒謬的詭辯破壞神聖奧秘的敬畏而感到羞恥嗎？你難道不會現在，如果以前從未如此，轉而認識到那在父懷裡的獨生神，祂是道，是王，是主，是言語和思想中一切崇高的，不需要成為任何美好的事物，因為祂自己就是一切美好事物的豐滿嗎？那麼，祂藉著改變而成為祂以前不是的，那是什麼呢？嗯，正如那不知罪的祂成為罪[7]，為要除去世人的罪，同樣地，那接受主耶穌的肉身也成為基督和主，藉著混合被轉化為它本性上不是的：由此我們得知，如果道沒有成為肉身，神就不會在肉身中顯現，如果那環繞祂的人性肉身沒有被轉化為神性，那顯現於感官的就不會成為基督和主。但那些用他們的推論踐踏神的存在，並渴望證明那藉著創造使萬物存在的祂自己也是受造物的一部分的人，卻輕視我們所傳講的簡樸，他們扭曲彼得對猶太人所說的話：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了[8]」，以幫助他們建立他們的褻瀆。這就是他們為獨生神本質是被造的這一說法所提出的證據！什麼？告訴我，那些聽這話的猶太人是在萬古之先就存在的嗎？十字架是在世界之前嗎？彼拉多是在一切受造物之前嗎？耶穌是先存在的，然後才是道嗎？肉身比神性更古老嗎？加百列是在世界之前向馬利亞報喜訊的嗎？基督裡的人不是在奧古斯都凱撒的日子藉著出生而開始的嗎，而那起初是神的道，正如先知所見證的，是在萬古之先就是我們的王[9]？你難道沒有看到你給這件事帶來了多大的混亂，正如俗話所說，顛倒是非嗎？那是受難後的第五十天，彼得向猶太人講道說：「你們所釘在十字架上的這位，神已經立祂為基督和主了。」你難道沒有注意到他話語的順序嗎？在他的話語中，哪一個在前，哪一個在後？他沒有說：「神所立為主的那位，你們釘在十字架上」，而是說：「你們所釘在十字架上的這位，神已經立祂為基督和主了」：因此，從這點可以清楚看出，彼得所說的不是萬古之先的事，而是救贖之後的事。

那麼，你為何未能看出你關於此主題的整個論證概念正在被推翻，卻繼續用你幼稚的詭辯之網自取其辱，說如果我們相信那顯現於感官的祂已被神立為基督和主，那麼主就必然再次「虛己」重新成為人，並經歷第二次出生？你的教義從中得到了什麼好處？你所說的如何證明創造之王是被造的？就我而言，我反過來主張，我們的觀點得到了那些與我們爭辯的人的支持，並且這位修辭學家，由於他對此事的過度關注，未能看出他在自以為將論證推向荒謬時，卻是用他用來推翻對手的武器，為他所攻擊的人而戰。因為如果我們要相信耶穌的境況變化是從崇高到卑微，並且如果只有神聖和非受造的本性超越受造界，那麼他或許在徹底審視自己的論證後，會轉向真理的行列，並同意非受造的祂因著對人的愛而存在於受造界中。但如果他想像他藉著證明祂身為神卻參與了人性來證明主的受造性，他會發現許多這樣的經文以類似的方式支持他的論證，來確立相同的觀點。因為既然祂是道，是神，並且「後來」，正如先知所說，「在地上顯現，與人交談[10]」，祂就因此被證明是受造物之一！如果這被認為與問題無關，那麼類似的經文也與主題不太相關。因為從意義上說，說那起初的道藉著肉身向人顯現，與說祂本有神的形狀卻取了僕人的形狀，是完全一樣的：如果這些陳述中的一個無助於建立他的褻瀆，那麼他也必須放棄另一個。然而，他很友善地建議我們放棄錯誤，並指出他自己所持守的真理。他告訴我們，使徒彼得宣稱那起初是道和神的祂已被立。嗯，如果他只是為了我們的娛樂而編造夢境，並向我們提供關於夢境異象的預言性解釋，那麼讓他隨心所欲地闡述他想像中的謎語可能沒有風險。但當他告訴我們他正在解釋神聖的啟示時，我們再也不能安全地讓他隨心所欲地解釋這些話了。聖經怎麼說？「神使你們所釘在十字架上的這位耶穌為主為基督[11]。」那麼，當一切都吻合時——指示性的詞語指稱那以祂人性之名被提及的祂，對那些沾染血債之人的指控，十字架的苦難——我們的思想必然轉向那顯現於感官的。但他斷言，彼得使用這些話時，「立」這個詞所指的是先於時間的存在[12]。嗯，我們可以安全地讓護士和老婦人與孩子們開玩笑，並隨意解釋夢的意義：但當啟示的聖經擺在我們面前供解釋時，偉大的使徒禁止我們訴諸老婦人的閒談[13]。當我聽到「十字架」時，我理解為十字架，當我聽到提及一個人的名字時，我理解為那個名字所指的本性。所以當我從彼得那裡聽到「這位」被立為主為基督時，我毫不懷疑他所說的是那曾顯現於人眼前的那位，因為聖徒們在這件事上以及其他事上都彼此同意。因為，正如他說那被釘十字架的祂已被立為主，保羅也說祂在受難和復活之後被「高舉[14]」，並非就祂是神而言被高舉。因為有什麼高度比神聖的高度更崇高，以至於他會說神被高舉到那裡呢？但他指的是人性的卑微被高舉，我想，這個詞語表明了那被取的人與神性崇高地位的同化和聯合。即使有人允許他錯誤地解釋神聖的啟示，他的論證也無法按照他異端的目的得出結論。因為即使彼得確實說那起初的祂：「神使祂為主為基督，就是你們所釘在十字架上的這位耶穌」，我們也會發現即使如此，他的褻瀆也無法對真理獲得任何力量。「神使祂，」他說，「為主為基督。」我們應該將「立」這個詞歸於哪一個詞呢？我們應該將這個詞與這個句子中使用的哪一個詞聯繫起來呢？我們面前有三個詞：「這位」、「主」和「基督」。他會用這三個詞中的哪一個來構成「立」這個詞呢？沒有人會如此大膽地反對真理，以至於否認「立」是指「基督」和「主」；因為彼得說，祂，已經是祂所是的，被父「立為基督和主」。

這些話不是我的：它們是那與道爭戰之人的話。因為他在我們正在審查的這段話中，正是這樣說的：「蒙福的彼得說的是那起初與神同在的祂，並向我們闡明是祂成為了主和基督。」那麼，優諾米烏斯說，那無論祂是什麼的祂，都成為了主和基督，正如大衛的歷史告訴我們，他，身為耶西的兒子，一個牧羊人，被膏立為王：這並非說膏立使他成為一個人，而是說他，憑著自己的本性，從一個普通人轉變為一個王。接下來是什麼？如果，正如優諾米烏斯所說，神使那起初與神同在的祂既是主又是基督，那麼聖子本質是被造的這一點就更確立了嗎？因為主權並非祂存在的名稱，而是祂掌權的名稱，而基督的稱謂則表明祂的國度，祂的國度的概念是一回事，祂本性的概念又是另一回事。假設聖經確實說這些事發生在神的兒子身上。那麼，讓我們思考哪一種觀點更虔誠、更合理。我們允許說哪一個藉著進步而分享優越性——神還是人？誰有如此幼稚的心智，會認為神性藉著增添而達到完全呢？但對於人性而言，這種假設並非不合理，因為福音書的話語清楚地將我們主在人性方面的增長歸於祂：因為它說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長[15]。」那麼，從使徒的話語中推導出哪一種建議更合理呢？——是那起初是神的祂藉著進步而成為主，還是人性的卑微因著與神性的交通而被提升到威嚴的高度？因為先知大衛也以主的身份說：「我已經被祂立為王[16]」，其意義非常接近「我被立為基督」：又以父的身份對主說：「祢要在祢仇敵中掌權[17]」，其意義與彼得的「祢要被立為祢仇敵的主」相同。因此，正如祂國度的建立並不意味著祂本質的形成，而是祂尊嚴的提升，而那吩咐祂「掌權」的，並非命令那不存在的在那個特定時間產生，而是將對那些不順服者的統治權賜給那存在的祂——同樣地，蒙福的彼得，當他說某人被立為基督（即萬王之王）時，他加上「祂」這個詞，以區分這個概念與本質以及與之相關的屬性。因為祂使祂成為所宣告的，而祂已經是祂所是的。現在，如果允許斷言超越的本性藉著進步而成為任何事物，例如從普通人成為君王，或從卑微成為崇高，或從僕人成為主，那麼將彼得的話應用於獨生子可能是恰當的。但既然神性，無論被認為是什麼，始終保持不變，超越一切增長，也無法減少，我們就絕對被迫將他的話歸於人性。因為神道現在是，並且永遠是，祂起初所是的，永遠是王，永遠是主，永遠是神和至高者，並非藉著進步而成為這些事物中的任何一個，而是憑藉祂的本性成為祂所宣告的一切，而另一方面，那藉著被取而從人提升到神性的祂，既是一回事又成為另一回事，被嚴格而真實地說成是成為基督和主。因為祂使祂從僕人成為主，從臣民成為君王，從從屬成為基督。祂高舉了那卑微的，並將那超越萬名之名賜給那擁有人的名字的祂[18]。於是，人性的微小與神性的偉大之間發生了那不可言喻的混合與結合，藉此，即使那些偉大而神聖的名字也恰當地應用於人性，而另一方面，神性則以人的名字被提及[19]。因為是同一個人，祂既擁有那超越萬名之名，又以耶穌的人名被一切受造物敬拜。因為他說：「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神[20]。」但關於這些事就說到這裡。

腳註

腳註

[1] 使徒行傳二章36節。 [2] 詩篇一一九篇91節。 [3] 根據早期版本讀作 καθ᾽ ὑμᾶς。奧勒（Oehler）沒有為他的讀作 καθ᾽ ἡμᾶς 提供任何依據，這很可能只是排印錯誤。 [4] 奧勒在此處的標點符號似乎需要修正。 [5] 使徒行傳二章36節。 [6] 哥林多後書十三章4節。 [7] 參閱哥林多後書五章21節。 [8] 使徒行傳二章36節。 [9] 詩篇七十四篇12節（七十士譯本）。 [10] 巴錄書三章37節。 [11] 使徒行傳二章36節。 [12] 更改了奧勒的標點符號，此處似乎確實有誤：前面和後面也做了一些輕微的更改。 [13] 參閱提摩太前書四章7節。引文並非逐字引用。 [14] 參閱腓立比書二章9節。 [15] 路加福音二章52節。 [16] 詩篇二篇6節（七十士譯本）。 [17] 詩篇一一〇篇2節。 [18] 參閱腓立比書二章9節。 [19] 這段話可以被視為平衡聖貴格利（S. Gregory）似乎限制「屬性相通」（communicatio idiomatum）的段落（參見上文第184頁，註6）：但他在此處可能只是指那些本應屬於我們主耶穌人性本質的名稱或頭銜，被應用於祂的神性位格。 [20] 參閱腓立比書二章10節。