35 第35章

第35章

§35. 證明亞挪米派的教導傾向於摩尼教。

我們聽見我們的主說：「我與父原為一。」在這句話中，我們被教導我們的主依賴於一個原因，然而聖子的本質與聖父的本質是絕對同一的；我們不讓關於祂們的觀念融合成一個位格，而是區分位格的屬性，另一方面，在位格中不分割祂們本質的合一；如此，在原因範疇中假設兩個不同的原則就被避免了，摩尼教異端也沒有可乘之機。因為受造物與非受造物彼此之間是截然對立的，正如它們的名稱一樣；所以，如果這兩者都被列為第一因，摩尼教的禍害就會在掩護下被引入教會。我這樣說，是因為我對我們對手的熱忱使我非常仔細地審視他們的教義。現在我認為沒有人會否認我們在說「如果受造物與非受造物擁有同等的能力，那麼這些不同本質的事物之間就會存在某種對立，而且只要兩者都沒有能力上的不足，它們就會陷入某種相互不和的狀態」時，我們將這種審視帶到了非常接近真理的地步；因為我們必須承認意志與本質相符並緊密結合；如果兩件事物在性質上不同，它們在意志上也會不同。但是當兩者的能力都足夠時，沒有一方會在滿足其願望上退縮；如果兩者的能力都與其願望相等，那麼首要地位就會在兩者之間成為一個疑問點：最終會因其力量的無窮無盡而陷入僵局。這樣，摩尼教異端就會潛入，兩個對立的原則在原因範疇中以相互對立的主張出現，因本質和意志的差異而分離和對立。因此，他們會發現，主張（神性存在）的減損是摩尼教的開端；因為他們的教導在該存在內部組織了一種不和，正如我們對其的解釋所表明的，這導致了兩個主要原則：受造物和非受造物。

但也許大多數人會責備這是一種過於強烈的歸謬法，並希望我們不要將其與其他反對意見一起提出。就這樣吧；我們不會反駁他們。不是我們的衝動，而是我們的對手自己，迫使我們將論證推向如此細微的結果。但是，如果這樣論證是不對的，那麼我們的對手那種引發這種反駁的教導，就更不應該被聽見了。壓制對錯誤教導的回應只有一種方法，那就是消除需要回應的議題。但我最樂意做的是勸告那些持這種態度的人，稍微擺脫競爭的精神，不要如此極端熱衷於為他們所持有的私人意見而戰，並確信這場競賽是為了他們的（屬靈）生命，只關注其利益，並將勝利讓給真理。那麼，如果一個人停止這種野心勃勃的爭鬥，直接審視我們面前的實際問題，他很快就會發現這種教導的明顯荒謬之處。

因為讓我們假設對手的體系所要求的，即「無生」是「存在」，同樣地，「生」也被納入「存在」。那麼，如果一個人仔細地追溯這些陳述的所有含義，即使這樣，摩尼教異端也會被重建，因為摩尼教徒習慣於將善與惡、光明與黑暗以及所有這類自然對立的事物作為公理。我認為任何不滿足於膚淺看法的人都會相信我說的是真話。讓我們這樣看。每個主體都有某些固有的特徵，藉此可以認識到該潛在本質的特殊性。無論我們是在研究動物界還是其他任何事物，都是如此。樹木和動物不是通過相同的標誌來認識的；人的特徵也不會延伸到動物界的野獸；同樣，相同的症狀也不會指示生命和死亡；在每個情況下，無一例外，正如我們所說，主體的區別抵制任何混淆它們並將一個融入另一個的努力；我們觀察到的每件事物的標誌都不能被傳達以破壞這種區別。讓我們在審視對手的立場時追溯這一點。他們說「無生」的狀態是「存在」；他們同樣也將「有生」的狀態視為「存在」。但是，正如一個人與一塊石頭沒有相同的標誌（在定義有生命和無生命的本質時，你不會給出相同的解釋），所以他們當然必須承認，一個非受造者與一個受造者是通過不同的標誌來認識的。那麼，讓我們來審視非受造之神性的那些獨特品質，聖經教導我們可以在不對祂不敬的情況下提及和思想這些品質。

它們是什麼？我想沒有基督徒不知道祂是良善、仁慈、聖潔、公義和神聖的，是不可見和不朽的，不能朽壞、改變和變化的，有能力、有智慧、有恩惠、是主、是審判者，以及所有類似的。為什麼要通過糾纏於公認的事實來延長我們的討論呢？那麼，如果我們在非受造的本質中發現這些品質，而「有生」的狀態在其概念上與「無生」的狀態是相反的[1]，那些將這兩種狀態都定義為「存在」的人，就必須承認，受造存在的特徵，遵循受造與非受造之間存在的這種對立，必須與非受造存在中可觀察到的特徵相反；因為如果他們宣稱這些特徵是相同的，這種相同性就會破壞這兩個作為觀察對象的存在之間的差異。不同的事物必須被視為擁有不同的特徵；相同的事物則通過相同的標誌來認識。那麼，如果這些人在獨生子身上證明了相同的特徵，他們就無法在這些特徵的主體中構想出任何差異。但是，如果他們堅持其褻瀆的立場，並在斷言受造與非受造的差異時堅持本質的變異，那麼很容易看出會產生什麼結果：即，正如在追溯名稱的對立時，那些名稱所指示的事物的本質必須被認為處於與自身對立的狀態，因此，觀察到的每個品質都必須彼此對立；這樣，那些與聖父所宣稱的品質相反的品質，即神性、聖潔、良善、不朽、永恆以及所有其他在虔誠的心中代表神的品質，都應該應用於聖子；事實上，所有這些的否定[2]，所有與善對立的概念，都必須被認為屬於受造的本質。

為了確保清晰，我們必須強調這一點。正如熱與冷的獨特現象——它們本身在性質上是相互對立的（讓我們以火和冰為例），每一個都是另一個所不是的——彼此不和，冷卻是冰的特性，加熱是火的特性；所以，如果根據名稱所表達的對立，那些名稱所揭示的本質被分開，那麼就不應承認這些自然「次對立物」[3]所伴隨的能力是彼此相似的，就像冷卻不能屬於火，燃燒不能屬於冰一樣。那麼，如果良善與非受造本質的概念密不可分，而該本質又因其存在而與受造本質分開，正如他們所宣稱的，那麼前者的屬性也將與後者的屬性分開：這樣，如果良善存在於前者中，那麼與良善對立的品質就應在後者中被察覺。因此，多虧了我們這些聰明的系統化者，摩尼再次復活，他的邪惡與良善並列，他的對立力量存在於對立本質中的理論也隨之復活。

的確，如果我們要坦率地說出真相，毫不保留，摩尼，據說他是第一個敢於接受摩尼教觀點的人，因此該異端以他的名字命名，他可以被公平地認為是兩者中較不冒犯的。我這樣說，就像一個人必須在毒蛇和眼鏡蛇之間選擇哪一個對人類最友善一樣；然而，如果我們考慮，野獸之間還是有些區別的[4]。難道教義的比較沒有表明那些較早的異端比這些更不可容忍嗎？摩尼認為他是在為善的起源辯護，當他聲稱惡不能從那裡獲得任何原因時；所以他將列在惡名單上的事物鏈接到一個獨立的原則，以他作為全能者捍衛者的身份，並以他虔誠地厭惡將任何不合理偏差的責任歸咎於那個善的源頭；他狹隘的理解力沒有意識到，甚至無法想像神是惡的創造者，或者另一方面，除了祂之外還有任何其他第一原則。關於這一點可以進行長時間的討論，但這與我們目前的宗旨無關。我們提及摩尼的陳述只是為了表明，他無論如何都認為有責任將惡與神的一切事物分開。但是，這些人系統化的關於聖子的褻瀆性錯誤，則更加可怕。像其他人一樣，他們通過存在上的對立來解釋惡的存在；但除此之外，當他們宣稱宇宙的神實際上是這種異類產物的創造者，並說這種由祂形成為實體的「生成」擁有與其創造者本質相異的性質時，他們所表現出的不敬虔比上述宗派更多；因為他們不僅賦予本質上與善對立的事物以位格存在，而且他們說一位良善的神是另一位在性質上與祂不同的神的起因；他們幾乎公開地在他們的教導中宣稱，存在著與善的本質對立的事物，其位格源於善本身。因為當我們知道聖父的本質是良善的，因此發現聖子的本質，由於其性質與聖父的不同（這是這個異端的教義），屬於對立的述語時，這證明了什麼？為什麼，不僅證明了與善對立的事物存在，而且證明了這種對立來自善本身。我宣稱這甚至比摩尼教徒的非理性更可怕。

但是，如果他們從他們的體系中摒棄這種褻瀆，儘管這是他們教導的邏輯推論，並且如果他們說獨生子繼承了聖父的卓越，不是因為祂真是聖子，而是——這些異端如此喜歡——因為祂是藉著創造的行為獲得位格，那麼讓我們也來審視這一點，看看這種觀念是否可以合理地接受。那麼，如果承認正如他們所想的，即萬物之主不是作為真聖子繼承的，而是祂統治著受造物的一個親屬，祂自己是被造和受造的，那麼其餘的受造物將如何接受這種統治而不反抗呢？它們被從親屬關係推向從屬地位，並被定罪，儘管在自然特權上（兩者都是受造的）絲毫不遜於祂，卻要服事並屈服於一個親屬。那就像是一種篡奪，即不將指揮權歸因於存在的優越性，而是將一個在自然權利上保留平等特權的受造物劃分為奴隸和統治權力，一部分在指揮，另一部分在從屬；就好像，由於任意分配[5]的結果，這些相同的特權被隨意地堆積在一個在分配之後被優先於其同等者的人身上。甚至人類在獲得對野獸的統治權之前，也沒有與野獸分享他的榮譽；他的理性特權賦予他指揮的權利；他被置於它們之上，是因為他的本質在優越性方面有所不同。而人類政府之所以經歷如此迅速重複的革命，正是因為那些自然賦予平等權利的人不可能被排除在權力之外，而是她的衝動本能地存在於所有人之中，使他們與統治者平等，當所有人都同血同源時。

那麼，「萬物都是藉著祂造的」這句話又如何能是真的呢？如果聖子本身就是被造之物中的一個，那麼這句話就不能是真的。要使這段經文為真，祂要麼必須創造自己，這樣他們為損害我們的信仰而設計的這種不合理性就會以其全部力量反彈到他們自己身上；要麼，如果這是荒謬且不自然的，那麼「萬物都是藉著祂造的」這句話就會被證明沒有立足之地。排除一個就使「萬物」成為一個錯誤的陳述。因此，從將聖子定義為受造物的這個定義中，兩種惡劣而荒謬的選擇之一是不可避免的：要麼祂不是所有受造物的創造者，因為他們堅持祂是那些作品之一，必須從「萬物」中排除；要麼，祂被展示為自己的創造者，因為「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」這句話並非謊言。關於他們的教導就說這麼多。

腳註

腳註

[1] ὑπεναντίως（hypernantios，相反地），即邏輯上的「對立物」彼此不同。這不是亞里斯多德式的用法，而是新柏拉圖主義的用法（例如，公元390年的阿蒙尼烏斯等）。本書中也頻繁出現。 [2] ἀπεμφαίνοντα（apemphainonta，表示相反的） [3] ὑπεναντίων（hypernantion，次對立物） [4] πλὴν ἀλλ᾽ ἐπειδή ἐστι καὶ ἐν θηριοις κρίοις（plen all' epeide esti kai en theriois kriois，然而，因為在野獸中也有區別）。 [5] 任意分配，ἀποκληρώσεως（apokleroseos）；κατ᾽ ἀποκλήρωσιν（kat' apoklerosin，隨機地），也被塞克斯都·經驗主義者（公元200年）、革利免·亞歷山大和貴格利·拿先斯使用。