16 第十六章

第十六章

§16. 檢視「順服」的意義：他聲稱聖靈的本性順服於父與子的本性。這表明聖靈與父和子是同等位階，而非次等。

那麼，我們首先要確定聖經中「順服」這個詞的意義。它適用於誰？創造主尊榮人，因人是按祂自己的形象所造，祂「使」野獸「順服在人的腳下」；正如大衛王在詩篇中述說這恩典（神的恩典）時所呼喊的[1]：「祂使萬物」，他說，「都服在他的腳下」，並且他點名提到了那些被順服的受造物。聖經中「順服」還有另一層意義。詩人將他戰爭成功的緣由歸於神自己，他說[2]：「祂使萬民和列國順服在我們的腳下」，以及「那使萬民順服在我腳下的」。這個詞在聖經中經常出現，表示勝利。至於將來萬人順服於獨生子，並藉著祂順服於父，在使徒以深奧的智慧論及神與人之間的中保順服於父的經文中，藉著那分享人性的子的順服，暗示了人類實際的被征服——我們現在不討論這個，因為它需要全面而徹底的檢視。但若只取「順服」一詞的平白無誤的意義，他怎能宣稱聖靈的本體順服於子和父的本體呢？如同子順服於父，按照使徒的思想？但在這種觀點下，聖靈應與子同列，而非低於祂，因為兩位格都屬於這個較低的位階。這不是他的意思嗎？那麼是怎樣呢？如同野獸順服於有理性的，如詩篇所說？那麼，這就意味著如同野獸順服於人一樣巨大的差異。或許他也會拒絕這種解釋。那麼他就只剩下最後一種解釋了，那就是聖靈起初屬於叛逆的行列，後來被一股更強大的力量迫使屈服於一位征服者。

讓他選擇其中任何一種：無論是哪一種，我看不出他如何能避免褻瀆的必然罪行：無論他說聖靈順服的方式如同野獸，如魚、鳥和羊順服於人，還是將祂像叛逆者一樣，被俘虜到一個更強大的力量之下。或者他這兩種方式都不是，而是以與聖經意義完全不同的方式使用這個詞？那麼，那意義是什麼？他是否認為我們必須將祂列為次等而非同等，因為主將祂按第三的順序賜給門徒？按照同樣的推理，他也應該使父次於子，因為聖經經常將主的名放在首位，而全能的父放在第二位。「我與父原為一」，主說。「願主耶穌基督的恩典，神的愛[3]」，以及無數其他經文，勤奮研讀聖經見證的人可以收集：例如，「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位。」按照這個說法，那麼，被提及為第三位的全能父，就應該「順服」於子和聖靈。然而，我們從未聽過這種哲學，它將僅僅因為某種特定的順序原因而被提及為第二或第三的事物歸入次等和依賴的範疇：然而這正是我們的作者想要做的，他爭辯說，位格傳遞中觀察到的順序，構成了尊嚴和本性上的多寡差異。事實上，他裁定順序上的先後表明本性的不同：他從何處得到這種奇想，什麼必然性迫使他如此，並不清楚。單純的數字位階並不會創造不同的本性：我們在數字中數算的事物，無論我們是否數算，其本性都保持不變。數字僅僅是事物數量的標誌：它並非只將那些具有較低自然價值的事物放在第二位，而是根據數算者的意圖來指示數字對象的順序。「保羅、西拉和提摩太」是三個人，按照特定的意圖被提及。西拉在保羅之後，位居第二，這是否表明他不是人？或者提摩太，因為他是第三位，就被這樣排列的作者視為不同種類的存有？並非如此。在這種排列之前和之後，每個人都是人。言語無法同時說出所有三個名字，於是按照一個合適的順序分別提及每個名字，但用連詞將他們聯合起來，以便名字的連接顯示三者為一個目標的和諧行動。

然而，這並不取悅我們這位新的教義學家。他反對聖經的安排。他將聖靈與父和子在祂固有和自然位階與關係上的平等分開，主自己也宣告了這種平等，並將祂列入「順服者」之中：他宣稱祂是兩位格的工作[4]，是父的工作，因為父提供了祂構成的原因；是獨生子的工作，因為獨生子是祂存有的創造者：並將此定義為祂「順服」的基礎，而尚未闡明「順服」的意義。

腳註

腳註

[1] 詩篇八篇6-8節。 [2] 詩篇四十七篇3節（七十士譯本）。 [3] 約翰福音十章30節；哥林多後書十三章13節。 [4] 他宣稱祂是兩位格的工作。關於貴格利自己對聖靈發出的信仰，可以一勞永逸地說，在他的著作中幾乎沒有任何明確的內容（但請參閱第99頁，註5）。事實上，這個問題直到九世紀，即東西方教會分裂之時，才得以解決。但在這一點上，如同其他方面，奧利根最接近西方的教導：因為他將發出描述為從父和子而來，正如他經常描述為從一位格或另一位格而來一樣。亞他那修確實說聖靈「將受造物與子聯合，並藉著子與父聯合」，但對他而言，這種表達並未被進一步闡述：而在羅馬教會中，它導致了教義。因為聖靈為何持續而完美地將受造物與神聯合？因為，用博絮埃的話來說，「祂從父和子而出，是他們的愛和永恆的聯合。」巴西流、拿先斯的貴格利和屈梭多模都沒有關於第三位格發出的明確說法。