10 第十章

第十章

§10. 他所有侮辱性的稱謂都被事實證明是虛假的。

因此，我將其他一切都視為純粹的傲慢嘲弄和譏諷辱罵，而直接探討他的教義問題。如果有人說我之所以不願辱罵，只是因為我無法以其人之道還治其人之身，那麼這樣的人應當審視自己，看看普遍的邪惡傾向有多麼強烈，墮落入罪是多麼輕而易舉，根本無需任何練習。作惡的能力存在於意志之中；一個願望的行為往往足以促成一樁徹底的邪惡；而這種操作的輕易性在口舌之罪中尤其致命。其他類型的罪惡需要時間、機會和配合才能犯下；但說話的傾向卻可以隨心所欲地犯罪。我們手頭這本歐諾米（Eunomius）的著作足以證明這一點；仔細審視它的人會發現，在措辭方面，墮落入罪的速度是何等之快：而模仿這些是世上最容易的事，即使一個人對慣常的誹謗毫無經驗。當一個人可以對這個誹謗者使用他自己的措辭時，還有什麼必要費力地將我們意圖的侮辱鑄造成名呢？事實上，他在這部分著作中，將各種謊言和惡語串聯起來，所有這些都源於他自身所發現的模式；寫作這些時，各種誇張之詞隨處可見。他寫道：「狡猾」、「爭辯」、「真理之敵」、「誇大其詞[1]」、「江湖騙子」、「與普遍意見和傳統作對」、「無視駁斥他的事實」、「不顧律法的恐懼，不顧世人的譴責」、「無法區分對真理的熱情與單純的推理技巧」；他還加上「缺乏敬畏」、「急於罵人」，然後是「喧囂」、「充滿矛盾的猜疑」、「結合不相容的論點」、「反駁自己的言論」、「肯定矛盾之詞」；然後，儘管他急於說盡他的壞話，卻找不到其他新穎的謾罵來發洩他的怨恨，常常在別無選擇之下重複相同的措辭，第三次、第四次甚至更多次地回到他曾經說過的話；在這個文字的馬戲團中，他一遍又一遍地驅動並轉向同一條傲慢辱罵的賽道；以至於最終，連對這種無恥表現的憤怒也因極度疲憊而消逝。這些低俗、令人不悅的街頭小子的嘲諷確實更令人厭惡而非憤怒；它們絲毫不比一個完全醉酒的老婦人發出的含糊不清的咕噥聲好多少。

那麼，我們是否必須詳細探討這一點，並費力地駁斥他所有的謾罵，以證明巴西流（Basil）並非他想像中的那個怪物呢？如果我們這樣做，滿足於證明他身上沒有任何卑鄙和犯罪之處，我們似乎就會加入到侮辱一位對他那一代人來說是「璀璨之星」的人。但我記得他曾以他那神聖的聲音引用先知[2]的話來形容他，將他比作一個無恥的女人，將自己的責難加諸於貞潔之人。因為他的這些論證宣稱誰是真理的敵人，誰又與公眾輿論為敵呢？是誰懇求他的讀者「不要看那些聲稱相信的人數，也不要看單純的傳統，也不要讓他們的判斷受到偏見，以至於將僅僅被懷疑是強勢一方的視為可信」呢？同一個人怎能這樣寫，然後又提出那些指控，圖謀讓他的讀者在他辱罵他人反對普遍信仰的同時，追隨他自己的新奇之說呢？至於「厚顏無恥地無視駁斥他的事實和世人的譴責」，我留給讀者判斷這適用於誰；是適用於一個以最謹慎的自我約束，將清醒、平靜和完全的純潔作為自己和周圍人生活準則的人，還是適用於一個建議當自然樂於透過身體的慾望前進時，不應干擾自然，不應阻撓放縱，也不應在生活訓練中如此講究；而應將一種自選的信心視為一個人達到完美的充分條件的人呢？如果他否認這是他的教導，我和任何正直的人都會很高興，如果他在這樣的否認中說的是實話。但他的真正追隨者不會允許他做出這樣的否認，否則他們的指導原則就會消失，那些因此接受他教義的人的平台就會崩潰。至於對世人譴責的無恥漠視，你可以看看他的青年時代或他之後的生活，你會發現他在兩者中都容易受到這種責難。這兩個人的生活，無論是青年時代還是成年時代，都講述著截然不同的故事。

讓我們的演說家，在回憶他在家鄉和後來在君士坦丁堡的青年時代所作所為時，聽聽那些了解他所誹謗之人的人告訴他他們所知道的。但如果有人想詢問他們後來的職業，這樣的人請告訴我們，他認為這兩個人中哪一個值得如此高的聲譽：是那個甚至在成為祭司之前，就慷慨地將他的祖產花費在窮人身上，尤其是在饑荒時期，當時他雖然仍是長老[3]級別的祭司，卻是教會的領袖；之後甚至沒有囤積他所剩餘的財產，以至於他也可以像使徒那樣誇口說：「我們也沒有白吃誰的飯[4]」；還是那個將捍衛一種教義作為收入來源的人，那個潛入房屋，不因待在家裡而隱藏他令人厭惡的疾病，也不考慮健康人對這樣的人必然感到的自然厭惡，儘管按照古老的律法，他因其明顯[5]疾病的傳染而被逐出有人居住的營地？

巴西流被這個「會以忍耐和溫柔教導與自己意見相左的人」稱為「急躁」和「傲慢」，並且在這兩種性格中都是「說謊者」；因為當他談到巴西流時，他擺出這樣的姿態，同時當他有足夠的機會發洩時，他毫不遺漏任何誇張的刻薄言辭。那麼，他憑什麼指責巴西流急躁和傲慢呢？因為「他稱我為加拉太人，儘管我是加帕多家（Cappadocian）人」；然後是因為他稱一個住在科尼亞斯皮內（Corniaspine）[6]這樣一個無名角落邊界上的人為加拉太人，而不是奧爾蒂塞里亞人（Oltiserian）；也就是說，如果證明他確實說過這話。我在我的版本中沒有找到；但姑且承認。為此，他被稱為「急躁」、「傲慢」，所有壞事。但智者深知，吹毛求疵者的微小指控，反而為被指控者的正直提供了有力的論證；否則，當他急於指控時，他就不會放過大錯而將惡意用在小錯上。在這些小錯上，他確實表現得很「偉大」，誇大了罪行的嚴重性，並對謊言進行了莊嚴的反思，認為無論在大事還是小事上，謊言都同樣嚴重。他像他異端的祖先，文士和法利賽人一樣，知道如何仔細濾出蠓蟲，卻一口吞下滿載罪惡的駝背駱駝。但對他說：「請勿在我們的體系中制定這樣的規則；停止命令我們認為根據情況的輕重來衡量謊言的罪過是無關緊要的。」這並非不合時宜。保羅為了那些他有益地欺騙的人的需要，說謊並按照猶太人的方式潔淨自己，他所犯的罪與猶大為了背叛的需要而裝出和善友好的樣子所犯的罪不同。約瑟出於對兄弟的愛而用謊言欺騙他們；而且還「指著法老的性命」起誓[7]；但他的兄弟們確實對他撒了謊，他們嫉妒地密謀殺害他，然後將他賣為奴隸。這樣的例子很多：撒拉撒謊，因為她羞於發笑：蛇撒謊，引誘人悖逆並轉變為神性的存在。謊言因其動機而大相徑庭。因此，我們接受聖靈藉著先知[8]所說的關於人的一般性陳述：「人都是說謊的」；這位神人也沒有擺脫謊言，他偶然地將一個地方命名為鄰近地區的名字，是出於疏忽或對其真實名稱的無知。但歐諾米也撒了謊，那是什麼呢？無非是對真理本身的錯誤陳述。他斷言一位永恆存在者曾經不存在；他證明一位真正是神的兒子卻是虛假地被稱為兒子；他將創造者定義為受造物和作品；他稱世界的主（Lord）為僕人，並將本質上統治的存在者歸入受制的存在者之列。謊言之間的差異真的如此微不足道，以至於人們認為謊言以這種方式或那種方式顯而易見[9]是無關緊要的嗎？

腳註

腳註

[1] σοφίστης（sophistēs，詭辯家）

[2] 耶利米書三章3節。 [3] ἔτι ἐν τῷ κληρῳ τῶν πρεσβυτερων ιερατεύων（eti en tō klērō tōn presbyterōn hierateuōn，仍在長老職分中作祭司） [4] 帖撒羅尼迦後書三章8節。 [5] 根據魯菲努斯（Ruffinus，《教會史》卷十，第25章），他的體質內外都因黃疸而中毒。 [6] ἐν ἀνωνύμῳ τινι Κορνιασπινῆς ἐσχατίᾳ（en anōnymō tini Korniaspinēs eschatia，在科尼亞斯皮內某個無名角落）。參見希羅多德（Herod.）的μεγὰ χρῆμα ὑὸς（mega chrēma hyos，一頭大豬）中屬格的用法。在下一句中，εἰ ἀντὶ（ei anti，如果代替），雖然給出了譯文中的意思，但不如奧勒（Oehler）建議但未採用的ᾗ ἀντὶ（hē anti，即ἐσχατία，eschatia，角落）好。

關於歐諾米（Eunomius）的出生地，索佐門（Sozomen）和菲洛斯托爾吉烏斯（Philostorgius）都提到達科拉（Dacora）（前者描述其位於阿爾蓋烏斯山（Mt. Argæus）的山坡上：但格列高利（Gregory）在此處所說的，它必定位於加拉太（Galatia）和加帕多家（Cappadocia）的邊界上，這是確定的）：「達科拉（Dacora）可能是他的祖產：奧爾蒂塞里斯（Oltiseris）是它所屬的村莊」（《基督徒傳記詞典》；除非科尼亞斯帕（Corniaspa），在地圖上標記為加帕多家（Cappadocia）、加拉太（Galatia）和本都（Pontus）交界處的一個城鎮，是那個地點，而奧爾蒂塞里斯（Oltiseris）是那個地區。歐諾米（Eunomius）死於達科拉（Dacora）。 [7] 創世記四十二章15節。 [8] 詩篇一百一十五篇11節。 [9] ἐψεῦσθαι δοκεῖν（epseusthai dokein，似乎是謊言）。 [REVIEW]